IV Settimana T.O. –

Lo spettacolo di Assalonne <sospeso fra cielo e terra; mentre il mulo che era sotto di lui passò oltre> (2Sam 18, 9) ci riempie di commozione soprattutto se assistiamo a tutto ciò non con gli occhi dei prodi di Davide, i quali approfittano di questa occasione per farsi militarmente onore uccidendo il figlio usurpatore del re, ma con il cuore del re il quale invece alla notizia <fu scosso da un tremito, salì sul piano di sopra della porta e pianse> (19, 1). Non sono forse gli stessi sentimenti di Davide – e ancora più profondi – quelli che animano il Signore Gesù che, nonostante tutte le evidenze della morte, si reca a casa di Giairo per compiere un gesto più intimo che miracoloso: <presa la mano della bambina e le disse: Talità kum> (Mc 5, 41).

Assalonne rimane impigliato nella propria insensibilità all’amore di suo padre Davide e rimane talmente sospeso al suo narcisismo di prode coraggioso e bello – ammirato dai soldati e lusingato dalle donne – da essere abbandonato dalla <mula> su cui cavalcava e su cui forse ingenuamente confidava: si crea nel cuore e nella vita del giovane Assalonne una separazione incomunicabile tra l’elemento più istintuale e quello più razionale. Ben si addicono al giovane le parole del salmo:<Non siate come il cavallo e come il mulo privi di intelligenza; si piega la loro fierezza con morso e briglie> (Sal 31, 9). Assalonne pensa di poter fare a meno della sua relazione filiale mettendosi contro suo padre fino ad umiliarlo davanti al popolo, ma così facendo si mette contro se stesso rendendosi così vulnerabile da coprirsi quasi di ridicolo: <Allora Ioab prese in mano tre dardi e li ficcò nel cuore di Assalonne, che era ancora vivo nel folto della quercia> (2Sam 18, 14).

Ben diverso è l’atteggiamento della donna emorroissa che vuole toccare <anche solo a toccare le sue vesti> (Mt 5, 28) e di Giairo che condivide gli stessi intensi sentimenti paterni di Davide ma la cui figlia è di certo più docile di Assalonne in quanto riesce ad ascoltare persino quando è avvolta oramai nel sudario dell’insensibilità della morte. Ma nulla è perduto con la docilità, tutto è perduto con la supponenza. Come spiega Ambrogio di Milano: <È la fede che tocca Cristo; è la fede che lo vede. Se dunque vogliamo anche noi essere guariti, tocchiamo mediante la fede, la frangia di Cristo. Egli non ignora quanti toccano la sua frangia. Beato dunque chi tocca almeno l’estremità del Verbo; chi può infatti afferrarlo interamente?>¹. Ciascuno di noi è sempre sospeso tra narcisismo ingannevole e umile docilità al tocco di una relazione che può farci vivere in una pienezza che da soli non possiamo in nessun modo darci. Non sottovalutiamo il nostro bisogno di essere soccorsi e aiutati, non sopravvalutiamo il nostro desiderio di autonomia: la vita intera ci è data come occasione per trovare un equilibrio che nell’umiliazione è più facile trovare, che non ne tempo dell’esaltazione.

1. AMBROGIO DI MILANO, Omelie sul vangelo di Luca, 6, 57-59.

Presentazione del Signore –

Quaranta giorni dopo il Natale è come se dovessimo rimetterci in cammino, come già fecero i pastori e i magi, nella notte illuminata dalle voci esultanti degli angeli e dal chiarore commovente di una stella. Questa volta però né angeli né stella indicano il cammino, bensì una voce e una luce che sono assolutamente interiori. È come se in questo tempo – quaranta giorni sono un periodo denso e completo – qualcosa in noi dovesse essere cresciuto nella forma dell’intuizione interiore. Questa rara intuizione indica una maturità che si fa pienezza e al contempo perfetto abbandono. Di questo sentire, riconoscere, accogliere e, in certo qual modo, congedarsi nel e dal mistero dell’incarnazione, sono icone bellissime e affascinanti i due vegliardi: Simeone ed Anna. Luca parlandoci di loro non ha bisogno di scomodare gli angeli come ha già fatto per l’annuncio a Zaccaria, a Maria, ai pastori e come Matteo ha evidenziato evocando il combattimento di Giuseppe. Non c’è bisogno di scomodare neppure stelle luminescenti come nel caso dei Magi. Tutto si svolge ad un livello di interiorità: <Mosso dallo Spirito, si recò al tempio… anch’egli lo accolse tra le braccia> (Lc 2, 27-28).

La sfida della festa di oggi ci riguarda profondamente come credenti perché rimanda alla sfida di tutta la nostra vita di fede: accogliere lo Spirito in un bambino… anzi, in questo bambino concreto che viene presentato al tempio come un bambino qualunque da genitori che non hanno nulla di speciale e che sono assolutamente confusi tra la folla di quanti cercano di compiere ciò che <è scritto nella legge del Signore> (2, 23). Di fatto noi siamo, nella nostra esperienza di vita e di fede, molto più prossimi a Simeone ed Anna che non ai pastori e ai magi. La festa di oggi, chiamata in Oriente festa dell’Incontro, ci rimanda alla necessità di fare un passo verso il Signore, un passo che ci nasca dal cuore e che sia l’espressione esterna di una intuizione interiore che viene dallo Spirito. In realtà, quest’intuizione fa tutt’uno con la totalità del nostro essere e ci mette in cammino. Luca ricorda solennemente: <C’era anche una profetessa…> (2, 36). Speriamo di esserci anche noi per non mancare all’appuntamento di ogni visita che Dio fa alla nostra umanità.

Il vecchio Simeone non è da solo: con cui e in lui opera lo Spirito, così intimo da essere una realtà così familiare per quest’uomo dell’attesa e del desiderio. È lo Spirito che lo spinge verso il Tempio e gli permette di riconoscere e di proclamare la <salvezza> (2, 30) che è per tutti (2, 31). Anche a noi è chiesto di cogliere e rafforzare il nesso tra la nostra vita e il progetto di Dio, tra quello che vediamo e ciò che il nostro cuore è chiamato a sentire e a discernere. La domanda si pone: <che cosa mai hanno colto Simeone e Anna in questo bambino che non doveva essere per nulla diverso da tutti gli altri che venivano quotidianamente portati al Tempio?>. La Lettera agli Ebrei ci fa intuire qualcosa quando dice che <proprio per essere stato messo alla prova e aver sofferto personalmente, egli è in grado di venire in aiuto a quelli che subiscono la prova> (Eb 2, 18). Il <fuoco> (Mal 3, 2) annunciato dal profeta Malachia, con toni abbastanza minacciosi, si fa <luce> (Lc 2, 32) nel tremulo mistero dell’incarnazione. Una luce che, come ci aiuta a comprendere il gesto liturgico che accompagna la celebrazione della Candelora, possiamo tenere tra le mani senza timore di esserne bruciati, ma nella tenera sensazione di esserne rischiarati e riscaldati. Simeone e Anna sono capaci di riconoscere e di cantare un modo nuovo con cui Dio abita il tempio e inabita l’umanità. Esso è un modo discreto, dolce, amorevole: in una parola <bambino> (2, 22.27.38). Simeone e Anna sono dei vegliardi ritornati bambini… rinati in verità… e tra piccoli ci si riconosce sempre!

IV Domenica T.O. –

La liturgia di oggi ci fa il grande dono di proclamare nella Chiesa – ancora una volta – l’evangelo delle Beatitudini. Per otto volte il Signore Gesù dice: <Beati…>. Si tratta di un testo che conosciamo a memoria, un testo che amiamo e, indubbiamente, un testo che ci provoca continuamente e sempre. L’intreccio delle letture offerte dalla liturgia della Parola ci permette di entrare nel castello delle Beatitudini attraverso un portale del tutto particolare che suona così: <Considerate la vostra vocazione, fratelli> (1Cor 1, 26). Questa esortazione di Paolo apre ad una comprensione delle Beatitudini nel senso che esse sono la nostra vocazione particolare di discepoli del Signore Gesù formati alla scuola dell’evangelo e conformati al mistero pasquale. Potremmo dunque chiederci quale sia la prima regola della felicità-beatitudine. La liturgia sembra dirci che la prima e fondamentale regola della felicità sia proprio la capacità di guardarsi allo specchio limpidamente e senza paura alcuna e accogliere il mistero della scelta di Dio: <ciò che nel mondo è stolto per confondere i sapienti… ciò che nel mondo è debole per confondere i forti… ciò che nel mondo è ignobile e disprezzato> (1Cor 1, 27-28). Alla fine di questa immersione nella scelta di Dio giustamente si può rimanere alquanto stupiti e inquietati: bisogna proprio prendere le cose alla rovescia. Ma la motivazione dell’apostolo non solo è in grado di chiarire ma pure di illuminare e convincere del fatto che non c’è altra scelta possibile. Egli dice: <perché nessun uomo possa gloriarsi davanti a Dio> (1, 29). Con queste parole dell’apostolo che cadono “casualmente” tra la prima e terza lettura di questa liturgia della Parola, siamo condotti al cuore delle Beatitudini siamo condotti al cuore della vita stessa di Dio che – secondo san Tommaso d’Aquino – è pura Beatitudine e somma Felicità. Solo se entriamo nella sua vita seguendo le regole del “gioco” della vita divina potremo sperimentare a nostra volta la pienezza della gioia. Ma tutto questo non è in noi e non dipende da noi bensì è pura partecipazione e dono gratuito. Così il primo versetto della liturgia di questa domenica risuona contemporaneamente come un appello e un programma: <Cercate il Signore voi tutti, poveri della terra> (Sof 2, 3).

A questa parola del profeta fa eco l’inizio assoluto del Discorso della Montagna che è racchiuso tra due beatitudini capaci di delineare l’orizzonte della felicità lasciando aperte tutte le variazioni e creazioni possibili di felicità e di gioia: dapprima <i poveri in spirito> (Mt 5, 3) e – in ultimo – <i perseguitati> (5, 10-11). Queste due beatitudini rappresentato la sintesi più forte della logica divina che il Signore Gesù proclama sul monte come la nuova pista attraverso cui possiamo serenamente attraversare i deserti della vita per giungere – compiuto l’esodo da noi stessi e ucciso il nostro egoismo – alla terra interiore della libertà vera: kenosi (svuotamento) e martyrìa (testimonianza fino allo stremo) sono la via offerta al discepolo per essere in tutto come il maestro e talora persino <di più> (Gv 14, 12). Spesso sentendo nel nostro cuore il termine <vocazione> (1Cor 1, 26) pensiamo a chissà quali appelli fino ad essere persino intimoriti che ci possa toccare in prima persona qualcosa di simile. Invece la nostra vocazione è riassunta dalla conclusione delle beatitudini: <Rallegratevi ed esultate, perché grande è la vostra ricompensa nei cieli> (Mt 5, 3.10.12). Ma cosa sono mai questi cieli perché possano realmente interessarci fino ad essere oggetto di desiderio ardente e arrischiato?

I cieli che attendiamo non sono altro che la maturità del cielo che viviamo con la nostra capacità di riflettere sempre più e sempre meglio l’ordine, la beatitudine, la luce di Dio fino a poter <riposare senza che alcuno li molesti> (Sof 3, 13). Il cielo è questo riposo e la beatitudine non è altro che la capacità di attraversare la storia e le storie come un <popolo umile e povero> (3, 12).

III Settimana T.O. –

Lasciamoci interiormente toccare dall’invito del Signore Gesù che non è solo per i suoi discepoli ma pure per ciascuno di noi: <Passiamo all’altra riva> (Mc 4, 35). Come persone umane unitamente a tutti gli animali che popolano la terra e solcano le profondità dei mari, siamo non solo degli esseri in movimento, ma degli esseri di movimento. Con le piante e le pietre e persino con gli astri che sembrano essere fissi nel cielo, abbiamo in comune in dinamismo di crescita che comporta un continuo cambiamento di cui fa parte il nascere e il morire. Di questo processo che è proprio della natura, il Signore Gesù fa la stessa legge della vita spirituale e per questo, invece, di sedentarizzarsi decide di prendere il largo: con il Signore Gesù non è assolutamente possibile installarsi, né tantomeno riposarsi. Come avviene sempre e dovunque nella natura e nella storia per entrare nella vita e non accontentarsi di una mera sopravvivenza è necessario morire – ogni giorno – alla tentazione di sedentarizzarsi e di rassegnarsi a ciò che già si è vissuto e già si conosce nel bene e nel male.

La drammatica pagina che troviamo nella prima lettura in cui Natan si contrappone senza alcun timore al suo re aiutandolo a prendere coscienza del suo crimine, ci ricorda come persino l’esperienza della colpa e del peccato possono diventare momenti preziosi per fare un ulteriore passo nel proprio cammino di miglioramento e di crescita interiore che coincide con un incremento di sensibilità e di attenzione per gli altri. Natan dapprima risveglia in Davide la sua parte migliore commuovendolo con la storia dell’uomo povero e della sua povera pecorella: <Per la vita del Signore, chi ha fatto questo è degno di morte. Pagherà quattro volte il valore della pecora, per aver fatto una tal cosa e non averla evitata> (2Sam 12, 5-6). Solo dopo questo momento di auto-rivelazione, Davide sarà capace di morire a se stesso e alla sua presunzione riconoscendo di avere peccato e accettando umilmente e gravemente le conseguenze amare della sua scelta: <il bambino si ammalò gravemente> (12, 15).

Tutto questo non è indolore! Davide scomodato da Natan e i discepoli scomodati dal Signore Gesù, mentre sembra comodamente dormire sul suo <cuscino> (Mc 4, 38), devono affrontare la tempesta che si leva nel cuore ogni volta che siamo più o meno obbligati a portarci oltre le nostre inerzie e a lasciare che il vento dello Spirito riempia le vele della nostra vita imponendoci ritmi imprevisti o sgraditi alle nostre paure e alle nostre abitudini. Il contrasto si fa forte tra la calma di Natan e la furia di collera prima e di dolore poi di Davide, come pure tra la paura dei discepoli e il quietissimo sonno di Gesù. Ogni volta che le nostre ragioni e i nostri desideri entrano in conflitto con i nostri mezzi reali nell’affrontare le scelte della vita, la tempesta nel cuore si fa violenta. Tutto ciò viene permesso perché si faccia più profonda e più vera l’invocazione come esorta Agostino: <Se hai sentito un insulto, è come il vento; se sei adirato, ecco la tempesta. Se quindi soffia il vento e sorge la tempesta, corre pericolo la nave, corre pericolo il tuo cuore ed è agitato. All’udire l’insulto tu desideri vendicarti: ed ecco ti sei vendicato e, godendo del male altrui, hai fatto naufragio. E perché? Perché in te dorme Cristo. Che vuol dire: “In te dorme Cristo”? Ti sei dimenticato di Cristo. Risveglia dunque Cristo, ricordati di Cristo, sia desto in te Cristo: considera lui>¹. 

1. AGOSTINO, Discorsi, 63, 3.

III Settimana T.O. –

Ancora una volta non possiamo che restare ammirati e grati per l’immensa fiducia con cui il Signore Gesù avvolge la nostra vita di discepoli cui è affidata la stessa luce di Dio perché essa – posta sul <candelabro> (Mc 4, 21) della nostra vita – possa splendere e illuminare il mondo. Massimo il Confessore chiarisce per noi che: <La lampada posta sul candelabro è la luce del Padre, quella vera che illumina ogni uomo che viene al mondo (Gv 1,9). Il Signore nostro Gesù Cristo chiamò lucerniere la santa Chiesa, perché in essa risplende la parola di Dio mediante la predicazione, e così, con i bagliori della verità, illumina quanti si trovano in questo mondo come in una casa, arricchendo le intelligenze con la conoscenza di Dio>¹. Come lucerniere siamo solo chiamati a fare da supporto alla luce che non siamo noi stessi. Davanti a questo dono che si fa responsabilità possiamo fare nostre le parole di Davide stupito e grato davanti al mistero della divina condiscendenza nei suoi confronti: <Chi sono io, Signore Dio, e che cos’è la mia casa perché tu mi abbia condotto fin qui?> (2Sam 7, 18). La risposta a questa domanda di Davide è la parola che il Signore Gesù ci dona nel vangelo di oggi: “sei il candelabro” e sembra aggiungere: <Se uno ha orecchi per ascoltare, ascolti> (Mc 4, 23). La sapienza sta infatti nel non presumere di se stessi e nello stesso tempo essere capaci di portare la responsabilità del dono che ci viene fatto dimostrandoci degni della fiducia che ci viene accordata. La fiducia che Dio ci fa è reale ed essa richiede che noi siamo realisti. La nostra vita di credenti e di discepoli è chiamata a rimandare continuamente alla luce che è Dio e in questo modo la nostra missione è quella di mettere in luce alcuni aspetti della vita nostra e dei nostri fratelli perché siano chiarificati dalla e alla luce del Vangelo. Infatti, la luce della fede dovrebbe far scoprire lo splendore del mondo quando esso viene guardato a partire dalla luce della presenza di Dio tenuta ben alta dalla nostra vita perché rischiari il più possibile. Lungi da noi <metterla sotto il moggio> (4, 21) impedendo così al lievito del vangelo di far crescere tutto ciò che nel mondo porta già l’impronta del Verbo fatto carne perché ogni cosa sia divinizzata. Noi non siamo la fonte della luce; eppure, senza di noi la luce di Cristo e del suo Vangelo non potrebbe risplendere e irradiare la vita dei nostri fratelli e sorelle che ne hanno bisogno. Come dice padre André Louf: <Siamo veramente splendore di Dio senza saperlo, e la maggior parte del tempo anche senza averlo cercato> ed è lo stesso abate che aggiunge qualcosa che ci può turbare ma che pure non possiamo dimenticare: <può succedere che si brancoli nella notte pur essendo fonte di luce per gli altri>. A noi basta – si fa per dire – restare solidamente inseriti in Gesù, attaccati a lui che è la luce del mondo. Facciamo nostra per tutta questa giornata la supplica di Davide: <Ora, Signore, la parola che hai pronunziato riguardo al tuo servo e alla sua casa, confermala per sempre e fa’ come hai detto> (2sam 7, 25). 

1. MASSIMO IL CONFESSORE, Risposte a Talassico, quaestio 63.