Ottava di Natale –

Le parole dell’apostolo Giovanni ci accompagnano in questo nostro cammino natalizio e, giorno dopo giorno, rischiarano la nostra comprensione del mistero. Perché questo avvenga è necessario che siano purificati i nostri occhi con il collirio di una più profonda accoglienza delle esigenze e delle conseguenze dell’incarnazione. La <spada> (Lc 2, 35) profetizzata da Simeone alla madre del Signore non è altro che la quotidiana accettazione del cambiamento radicale che la venuta nella carne e nella storia del Verbo di Dio ha creato in modo assolutamente incontrovertibile: <Chi dice di essere nella luce e odia suo fratello, è ancora nelle tenebre> (1Gv 2, 9). L’apostolo insiste sulla novità assoluta che rappresenta la rivelazione di Dio in Cristo Gesù ed è lui stesso ad insistere che questa novità non è assolutamente una moda passeggera, ma è il frutto di un lungo cammino senza il quale nessun riconoscimento e nessuna accoglienza sarebbero possibili: <non vi scrivo un nuovo comandamento, ma un comandamento antico, che avete ricevuto da principio> (2, 7).

Di questa continuità capace di assoluta novità il vecchio Simeone si fa oggi icona meravigliosa: un uomo autenticamente “antico” e così poco “vecchio”. Egli ha conservato l’agilità e la semplicità di un bambino senza essere rimasto un infante perché ha maturato – attraverso il tempo realmente vissuto – una sapienza, profondamente radicata nella terra del passato, si protende verso il cielo di ciò che avviene dentro e attorno a lui. Simeone è spiritualmente un parente stretto di Maria e di Elisabetta per la sua docilità allo <Spirito Santo> (Lc 2, 25. 27), ma è anche così simile a Giuseppe essendo come lui <uomo giusto e pio> (2, 25). Eppure, è così diverso da Zaccaria che, proprio nel Tempio verso cui si affrettano i passi e il cuore di Simeone, non fu capace di accogliere la parola di Gabriele tanto che gli fu necessario un lungo tempo di gestazione interiore per aprirsi ad una fede non passata, ma futura.

Mentre i giorni del Natale si susseguono e ci richiedono di lasciarci veramente cambiare e convertire dal mistero che contempliamo, da Simeone siamo chiamati ad imparare ad avere occhi per la vita e soprattutto di non trasformare la devozione spirituale – o sedicente tale – in cecità umana. Le dure parole di Giovanni: <Ma chi odia suo fratello, è nelle tenebre, cammina nelle tenebre e non sa dove va, perché le tenebre hanno accecato i suoi occhi> (1Gv 2, 11) sembrano essere profondamente redente nella vita di Simeone. Quest’uomo i cui <occhi hanno visto la tua salvezza> (Lc 2, 30) fino a farsi testimone di una <luce per rivelarti alle genti e gloria del tuo popolo, Israele> (2, 32) è per noi un maestro e una guida. Mentre ci lasciamo vincere dallo sguardo che poniamo sul bambino che ci rivela il volto del Padre, non possiamo non ricordare quanto abbiamo bisogno che i nostri occhi siano purificati da una luce che possiamo accogliere e mai possiamo generare da noi stessi.

La Sainte Famille  –

Il faut reconnaître que méditer sur le mystère de la Sainte Famille, non seulement n’est pas facile, mais peut même se révéler ambigu. Le risque est de projeter sur la famille de Nazareth nos stéréotypes, ou d’en faire une sorte d’icône-salvatrice pour neutraliser et sublimer nos blessures qui génèrent, peut-être à notre insu – mais non sans notre complicité – une longue généalogie de peurs dont nous cherchons à nous mettre à l’abri. La célébration liturgique est une invitation à ne pas projeter sur la famille de Nazareth nos désirs, mais plutôt à susciter le désir de nous laisser inspirer par ce qui est notre réalité relationnelle, sachant que, l’unique chose qui rassemble nos expériences à celles de la famille où le Verbe fait chair a grandi, n’est pas l’extraordinaire et l’originalité –  par excellence – des privilèges, mais le drame de la vie de chacun, un drame qui ne se répète jamais.

Nous pouvons nous poser quelques questions concernant Jésus, Joseph et Marie : quel est le fondement de leur famille ? En relisant les textes dramatiques dont l’évangéliste Matthieu nous parle de l’enfance de Jésus – l’extrait de ce jour se situe autour de l’épisode terrible et émouvant du massacre des innocents – pouvons-nous oser dire que la famille de Jésus se fonde sur la vie ? En quel sens et jusqu’à quel point ? En fait, depuis le début, la «  naissance de Jésus-Christ » (Mt, 1,1) se présente comme un événement qui demande une capacité et une volonté sereine et forte, nécessaire pour ne pas se conformer aux plus simples prescriptions de la Loi, mais aux prescriptions plus exigeantes de la vie. En quelques bribes de versets, nous voyons que Joseph est appelé – même encouragé – à faire des choix difficiles dont la gravité paternelle est bien indiquée par l’absolu manque de parole. Cette «  bonne œuvre envers le père » (Sir 3,14) dont parle la première lecture et dont nous n’avons aucun témoignage direct et explicite dans les évangiles de la part de Jésus envers Joseph, est pourtant attestée amplement de la part du père envers «  l’enfant et sa mère » (Mt 1,14).

La famille fondée sur la vie, qui est celle où le Seigneur Jésus apprend à affronter la vie, n’est pas exempte de difficultés et de risques, même si elle peut compter, comme le disait le Cardinal Newmann, sur « autant de lumière  que nécessaire pour affronter le premier pas ». Dans l’iconographie traditionnelle, l’on ne peut concevoir une fuite en Egypte sans la présence d’un âne. Dans le texte de Matthieu, l’on n’en parle pas, mais il y a sûrement une réminiscence  dans ce qui arrive dans un des moments les plus difficiles de la vie d’Abraham lorsque, partant pour sacrifier son bien-aimé Isaac : «  il scella l’âne » (Gn 22,3). Au-delà et bien plus que l’image d’Abraham, dans le coeur de Mathieu, la figure de Moïse est toujours présente, et l’évangéliste Jean (1,17) y fait une référence explicite. Moïse est le plus grand guide la la Pâque du peuple de Dieu qui laisse derrière lui l’esclavage de l’Egypte à l’endroit où Joseph – accueillant pratiquement une pâque contraire – doit conduire Jésus pour lui permettre d’échapper à la mort. Une famille fondée sur la vie, ne peut qu’être ouverte aux continuelles et inattendues  pâques de la vie et cela est valable pour chacun de nous. Contempler le Verbe fait chair nous rend moins seuls : sa petitesse, sa fragilité, sa pauvreté, ses larmes, ses peurs et ses espérances, sont pour nous la famille, afin que chaque expérience d’amour, même la plus difficile et la plus incompréhensible, soit une page de l’évangile.

Santo Stefano –

L’abate cistercense Elredo di Rielvaux contemplando il protomartire Stefano lo vede addormentarsi nelle braccia del suo Signore proprio come un ritornato bambino che, nel martirio, ritrova non solo la sua giovinezza ma il suo essere un piccolo del Regno. Di fatto siamo sempre un po’ destabilizzati dalla celebrazione di un martirio all’indomani della solennità così gioiosa della Natività del Signore. Eppure, la memoria di Stefano è ciò che ci aiuta a vivere il Natale come cristiani e non come pagani. Infatti, il gesto con cui Stefano porta a compimento la sua testimonianza è intimamente segnato da una fiducia e un abbandono senza i quali nessuna nascita e nessuna morte in Cristo sarebbero possibili. È lo stesso Luca, che ci offre i racconti più commoventi della nascita del Verbo nella nostra carne, ad offrirci il racconto della prima esperienza di martirio non solo per Cristo, ma secondo il Vangelo. Gli elementi per discernere e distinguere sono proprio la capacità di perdonare: <Signore, non imputare loro questo peccato> (At 6, 60) che sembra essere il frutto di una disponibilità a lasciarsi andare come un bambino nelle braccia di sua madre: <Signore Gesù, accogli il mio spirito> (6, 59). 

Teresa Benedetta della Croce – Edith Stein – così commenta: <Vicinissimo al neonato Salvatore, vediamo santo Stefano. Che cosa ha valso questo posto d’onore a colui che per primo a reso al Crocifisso la testimonianza del sangue? Egli ha realizzato nel suo ardore giovanile ciò che il Signore ha dichiarato entrando nel mondo: “Mi hai dato un corpo. Eccomi, io vengo per fare la tua volontà” (Eb 10,5-7). Ha praticato l’obbedienza perfetta, che affonda le radici nell’amore e si manifesta all’esterno nell’amore. Egli ha camminato sulle orme del Signore in quello che per il cuore umano, secondo la natura, è forse la cosa più difficile, e che sembra addirittura impossibile>¹.

Le parole di Teresa Benedetta della Croce confermano l’importanza di questa festa che tinge di rosso porpora i colori delle bianche lane natalizie. Il rischio è sempre quello di accomodarsi e non di lasciarsi scomodare dal mistero dell’incarnazione. Il Natale stesso come festa apparentemente così accomunante, in realtà è una spada che discerne profondamente ciò che è semplice consuetudine e ciò che invece è esperienza e adesione di fede. Le parole di Gesù sono lapidarie: <Il fratello farà morire il fratello e il padre il figlio, e i figli si alzeranno ad accusare i genitori e li uccideranno> (Mt 10, 21). Queste parole vanno meditate davanti al presepio per non rimanere insensibili dinanzi alla meravigliosa profondità del mistero dell’incarnazione che non è una semplice passeggiata, ma un dono così grande che ci rivela fino a che punto siamo amati da Dio e fino a che punto dovremmo amare per Dio tutti i nostri fratelli… perfino e forse prima di tutto i nostri nemici.

1. EDITH STEIN, Meditazione per il 6 Gennaio 1941.

NATALE del SIGNORE  –

La ricchezza dei testi liturgici cui siamo abituati per accompagnare la Veglia di Pasqua come una sorta di cascata dei Parola di Dio attraverso le cui acque si viene purificati per riprendere il proprio cammino battesimale la si ritrova pure, con una certa abbondanza attraverso le letture che ritroviamo nelle “quattro Messe” di Natale. In questa ricchezza una parola può fare da filo rosso per entrare in modo adeguato nel mistero e non arrestarsi, invece, al livello della “ricorrenza”. L’apostolo Paolo parla di <sobrietà> (Tt 2, 12). Questo termine, tanto caro alla filosofia antica richiama, non la mortificazione, bensì la misura da avere in tutte le cose. Il Natale del Signore ci fa contemplare il mistero dell’incarnazione proprio come accoglienza serena del limite della nostra carne e della nostra storia a cui non siamo chiamati a sottrarsi bensì in cui siamo invitati a giocarci fino in fondo personalmente e in modo generoso in relazione a tutti i nostri fratelli e sorelle in umanità.

La lettura del prologo di Giovanni nel giorno di Natale è come se desse voce al bisogno di raccontare la storia dell’amore tra Dio e la nostra umanità non solo sin dall’inizio, ma persino prima dell’inizio. Quando viviamo dei momenti particolari, tristi o gioiosi che siano, abbiamo bisogno dir raccontare ancora una volta quello che forse già tutti sanno, ma che desideriamo comunque ridire. Il Natale è una festa molto cara ai bambini e come adulti potremmo chiederci come trasmettere veramente il senso profondo di questa festa. Nel mistero dell’incarnazione contempliamo lo stupendo lasciarsi costringere di Dio nelle fasce della nostra umanità: per questo non c’è più bisogno di vergognarsi di essere uomini e donne così come siamo. In una realtà che costringe le giovani generazione sotto una pressione di performance che talora può ammalare le persone più fragili, il Natale ci permette di poter diventare messaggeri di un annuncio meraviglioso che possiamo riprendere con le parole di Leone Magno: <ricordati della tua dignità!>.

Se nella notte di Natale si fa sentire la voce meravigliosa degli angeli, al mattino di Natale ci ritroviamo da soli con i pastori e con Maria e Giuseppe accanto al bambino, in una quotidianità fatta di piccole cose, di cose perlopiù semplici e scontate. Eppure, questo è il grande annuncio del Natale per tutti e per ciascuno. Riscoprire nella nostra realtà di ogni giorno il più grande regalo che abbiamo ricevuto e che possiamo donare. Recuperare gagliardamente la bellezza difficile ma stupenda di essere creature. La lettera agli Ebrei ce lo ricorda con un’immagine forte facendo per ben due volte menzione degli <angeli> (Eb 1, 4. 6) chiamati ormai a prostrarsi e adorare la carne del Verbo quasi dovendo imparare da questi <pastori> (Lc 2, 8) cui portano il grande annuncio della nascita del <Salvatore> (2, 11). I pastori sono coloro che possono perdere tempo e sono disponibili a fare una deviazione nel loro cammino assieme alle greggi. Chissà quanto anche noi siamo disposti a lasciarci disturbare da un annuncio che ci chiede di lasciarci visitare e fare visita. I pastori hanno dei programmi assai sommari e legati a molte incognite che li rendono più disponibili e interiormente distaccati. Da loro dobbiamo imparare e con loro siamo chiamati a metterci in cammino <fino a Betlemme> (2, 15).

23 Dicembre T.A. –

La nascita del Battista è l’aurora della nascita del Salvatore e le parole con cui Luca conclude questo racconto già ci fa entrare nel mistero di Cristo Signore: <E davvero la mano del Signore era con lui> (Lc 1, 66). Sembra che una mano accompagni e guidi la vita del Battista fin dal momento della sua nascita… persino da prima! Mistero di elezione, certo, ma anche profezia di una possibilità che si dona per ciascuno di noi nella misura in cui accettiamo che la presenza di Dio informi la nostra vita fino a farne un’espressione della sua presenza in mezzo al mondo, al cospetto dei nostri fratelli e sorelle in umanità. La docilità di Giovanni ad entrare nel flusso della storia accettando fino in fondo il suo posto diventa segno di ciò che può e deve significare per noi accogliere il dono della vita come un’occasione imperdibile di diventare discepoli.

Giovanni, che sarà chiamato ad essere maestro e iniziatore del Signore Gesù presentandolo al mondo come l’Agnello che non viene a giudicare ma a salvare, si presenta come un bambino che si lascia accompagnare e guidare dalla mano del Signore tanto da diventare <l’angelo dell’alleanza, che voi sospirate> (Mal 3, 1). La tradizione iconografica orientale presenta il Battista come un uomo alato non perché sia disincarnato, ma perché alleggerito dal peso di un’eccessiva preoccupazione di se stesso che rischierebbe di inchiodarlo a se stesso. Al contrario Giovanni è un uomo profondamente libero come una nave non bloccata all’ancora del passato, ma gioiosamente in navigazione e le cui vele sono riempite dal vento del futuro, dagli appelli di Dio. La parola di Elisabetta è il segno di una coscienza grave di ricevere un figlio come dono do ridonare e non da trattenere: <No, si chiamerà Giovanni> (Lc 1, 60).

Il tempo della gestazione di Giovanni nel seno di sua madre diventa il tempo di una profonda conversione di Elisabetta e di Zaccaria chiamati ad andare oltre il loro stesso desiderio di fecondità. Se il bambino che nasce è il segno dell’esaudimento delle loro preghiere è, altresì, l’invito a la sfida ad andare oltre le proprie preghiere per aprirsi a qualcosa che sia più vasto persino della propria angoscia e del proprio desiderio. Il momento in cui tutti si riuniscono <per circoncidere il bambino> (1, 59) coincide con il momento in cui in Elisabetta e Zaccaria qualcosa viene profondamente tagliato per dare spazio a qualcosa di inatteso e di completamente nuovo. Alla fine di questo tempo di Avvento sembra che la Parola di Dio ci inviti a porci una domanda seria e impegnativa circa tutto ciò che in noi è da <fondere e purificare> perché la nostra vita possa essere affinata <come oro e argento> (Mal 3, 3). Accogliamo su di noi la mano del Signore che ci guida, diamo spazio dentro di noi alla mano del Signore che continuamente ci riplasma.