Settimana Santa –

Il triduo pasquale comincia, attraverso la lezione del Vangelo che ne segna le coordinate fondamentali, con due note apparentemente così contrastanti da sembrare inconciliabili. La prima suona così: <Prima della festa di Pasqua, Gesù, sapendo che era venuta l’ora di passare da questo mondo al Padre, avendo amato i suoi che erano nel mondo, li amò fino alla fine> (Gv 13, 1). A questo sfondo, dominato da un amore la cui immensità pare travolgere la storia, sembra che l’evangelista Giovanni abbia bisogno subito di dare una pennellata di scuro per farcene percepire tutta la profondità: <Durante la cena, quando il diavolo aveva già messo in cuore a Giuda, figlio di Simone Iscariota, di tradirlo…> (13, 2). Il gesto della lavanda dei piedi e quello del dono di un pezzo di pane e di un sorso di vino diventano così il modo con cui Gesù dichiara guerra al Maligno e alla sua logica di tradimento dell’amore. Una guerra dichiarata senza smettere di amare <fino alla fine> perfino e, prima di tutto, quel discepolo che lo consegna illudendosi di diventare così protagonista della storia e placando così il suo complesso di inesistenza a motivo della sua reale inconsistenza. Il modo di reagire del Signore a ciò che <il diavolo aveva già messo in cuore a Giuda> è un di più di amore, un eccesso assoluto di amore che si esprime nel gesto di <lavare i piedi dei discepoli e ad asciugarlo con l’asciugamano di cui si era cinto> (13, 5).

Vale per il gesto del lavare i piedi ciò che Paolo riferisce all’altro gesto eucaristico dello spezzare il pane e versare il vino: <Ogni volta infatti che mangiate questo pane e bevete al calice, voi annunciate la morte del Signore, finché egli venga> (1Cor 11, 26). Possiamo applicare questa parola alla nostra vita quotidiana dicendo che <ogni volta> che sentiamo nel nostro cuore la morsa della tentazione che ci spinge a chiuderci all’amore, l’unica via è quella di aprirci ad un amore ancora più grande. Infatti, solo l’eccesso e l’esagerazione possono arginare l’opera del <diavolo> che lavora sempre nella linea del risparmio (non si poteva vendere per trecento denari) per arrivare a far trionfare la morte delle relazioni più belle e più significative. Simon Pietro lo intuirà cogliendo nella reazione del Maestro la posta in gioco di un passaggio fondamentale: <Signore, non solo i miei piedi, ma anche le mani e il capo!> (Gv 13, 9). Il salmista ci aiuta a non dimenticare, perché la dimenticanza rischia sempre di essere l’inizio di un’insensibilità e per questo si interroga: <Che cosa renderò al Signore per tutti i benefici che mi ha fatto?> (Sal 115, 3).

Potremmo entrare nella celebrazione dei santi misteri cercando di fare l’elenco dei benefici che abbiamo ricevuto nella nostra vita. Solo questa memoria ci potrà rendere immuni dalla tentazione del <diavolo> di cedere all’oblio e concentrarci per questo sulle nostre paure e sui nostri bisogni più immediati e passeggeri. La prescrizione rituale dell’Esodo assumerebbe così un valore assai particolare: <Il vostro agnello sia senza difetto, maschio, nato nell’anno> (Es 12, 5). L’agnello è Cristo, l’agnello dobbiamo essere noi resistendo ad ogni tentazione di trasformarci in lupi. L’Esodo continua con le sue note rituali che sono, in realtà, orientamenti esistenziali: <Ecco in quale modo lo mangerete: con i fianchi cinti, i sandali ai piedi, il bastone in mano; lo mangerete in fretta. È la Pasqua del Signore!> (Es 12, 12). Celebriamo la Pasqua per imparare l’arte di vivere che è sempre l’arte di amare, così antica e così magnificamente nuova perché richiede di ricominciare ogni momento: <Vi ho dato un esempio, infatti, perché anche voi facciate come io ho fatto a voi> (Gv 13, 15). Tutto ciò è pane per il cammino e vino per non perdere il ritmo e l’ebbrezza della marcia.

Settimana Santa –

La Parola di Dio che accompagna la nostra corsa verso la Pasqua del Signore ci chiede di maturare nel nostro rapporto con il tempo perché sia il più possibile uno spazio di compimento e non di inutili tergiversazioni. Le parole che il Signore Gesù rivolge a Giuda durante la cena pasquale sono una vera e propria <spada affilata> (Is 489, 2) che trafigge il cuore: <Quello che vuoi fare, fallo presto> (Gv 13, 27). Non è molto diverso ciò che il Signore dice a Simon Pietro cercando di rettificare la sua stessa domanda: <Signore, perché non posso seguirti ora?> (13, 37). Due discepoli, ciascuno a loro modo, ci mettono di fronte alla sfida di essere discepoli a nostra volta in modo efficace. Sembra che per il Maestro la cosa più importante è quella di condurci in modo sereno e deciso nella verità di noi stessi senza permetterci assolutamente di continuare a barare con il nostro cuore. Mentre la Pasqua si avvicina con il suo carico di rivelazione e di oppressione, il Signore desidera che tutto sia chiaro per tutti: <In verità io vi dico: uno di voi mi tradirà> (Gv 13, 21). Anche se può meravigliarci fino a turbare il nostro cuore, è proprio in questo dinamismo di dichiarazione senza tergiversazioni che si compie nel Signore Gesù quanto era stato profetizzato da Isaia: <Io ti renderò luce delle nazioni, perché porti la mia salvezza fino all’estremità della terra> (Is 49, 6).

Ciò che Simeone aveva profetizzato nella cornice del Tempio prendendo tra le braccia il bambino Gesù, è compiuto dal Signore nella penombra pasquale del Cenacolo. Il primo passo di ogni autentica esperienza di salvezza passa attraverso la dichiarazione di ciò che sta avvenendo dentro e fuori di noi. Giovanni non fa alcun mistero del fatto che il cuore di Cristo sia <turbato> (Gv 13, 21), eppure il turbamento non induce Gesù a nascondere a se stesso e ai suoi discepoli il dramma già in atto del tradimento, ma lo dichiara perché possa aprirsi un percorso possibile di salvezza legato sempre e ineluttabilmente all’esercizio della libertà. Le parole del servo del Signore avranno certamente interrogato Gesù: <Invano ho faticato, per nulla e invano ho consumato le mie forze>. Ma se questa sensazione è assolutamente probabile, è ancora più certo che il Signore Gesù abbia fatto sua la continuazione di quello che possiamo definire una sorta di “stream of consciousness” di chi vive fino in fondo il dramma della fedeltà al proprio cuore: <Ma, certo, il mio diritto è presso il Signore, la mia ricompensa presso il mio Dio> (Is 49, 4).

Ciò che rende saldo il cuore di Cristo davanti alla sua stessa passione è un senso di radicamento assoluto nella relazione con il Padre. Per questo dopo, e solo dopo, che Giuda <fu uscito>, Gesù sembra poter dichiarare solennemente: <Ora il Figlio dell’uomo è stato glorificato, e Dio è stato glorificato in lui> (Gv 13, 31). Nell’amore non c’è nessun rimando possibile ed è impensabile tergiversare. La <freccia appuntita> riposta nella <faretra> (49, 2) è quella che verrà scoccata nel momento dell’offerta pasquale di Cristo sulla croce in cui il suo cuore sarà trafitto perché il nostro cuore si lasci trafiggere e interrogare in verità. La progressione nella sofferenza in cui la lettura dei carmi del servo, ci introduce è un invito a progredire nell’amore che non ammette né ritardi né dilazioni, ma è sempre e solo <Ora> (Gv 13, 31). 

Domenica delle Palme –

La parola che il Signore rivolge ai farisei che gli chiedono di mettere a tacere i discepoli e la folla può essere assunta come chiave di lettura e portale di ingresso per la Settimana Santa: <se questi taceranno, grideranno le pietre> (Lc 19, 39). Le pietre che solitamente hanno un valore alquanto negativo, perché indicano la durezza e chiusura del cuore, come pure una certa modalità inerte della vita spirituale, diventano qui il segno di una radicale trasformazione. Essa può toccare così profondamente l’uomo posto davanti al mistero di Dio – mistero che si rivela nell’abbassamento pasquale di Cristo – da aprirlo ad una fede chiara e testimoniale. Il vangelo di Luca, nel racconto della Passione, ci offre un particolare in cui conferma ulteriormente una delle note più caratteristiche di questo testo ovvero: la fiducia spassionata per la quale, ogni uomo e donna, possano riaprirsi alla relazione con Dio. Essa è resa ancora più profondamente vera – le conferisce una sorta di spessore di qualità – da quella che può essere l’esperienza del peccato che distanzia e allontana.

Per questo, accanto a Gesù, la presenza di due <malfattori> diventa per Luca l’occasione per dare ancora una volta la parola al perdono che si fa promessa: <Oggi sarai con me in paradiso> (Lc 23, 43). Questo malfattore riconosce in Gesù la speranza, non di essere sottratto al suo supplizio, ma di avere la possibilità di attraversarlo non più da solo. Il Signore restituisce al “buon ladrone”, come comunemente lo chiamiamo, la gioiosa possibilità di poter riscoprire la sua radicale innocenza. La croce, non solo quella di Gesù, ma pure quella del ladrone, diventa il luogo di un parto ove la nostra umanità può aderire pienamente al mistero di quel bambino a lungo negato, e il quale è riscoperto proprio nel momento della <giusta> punizione. Finalmente un uomo <condannato alla stessa pena>, permette a quest’altro che tutti ci rappresenta, di confessare la sua pena e di rivelare il suo desiderio più profondo: chiedere di essere portato in braccio nel regno dei cieli, nel paradiso, nella vita, nell’amore, nel desiderio, nella speranza.

In questa figura si ricapitolano tutte quelle figure che costellano il vangelo di Luca: dal figlio prodigo, alla peccatrice, a Zaccheo, al pubblicano che non osa levare lo sguardo verso il cielo… a noi! Entriamo nei misteri di questa Settimana Santa seguendo certamente il Signore Gesù che sale al Calvario con la sua croce, ma vogliamo salire anche noi con la nostra croce, con la croce che siamo. La speranza più grande è quella che questi giorni possano essere, per ciascuno di noi una, vera scuola di vita che non può mai omettere la lezione fondamentale sul mistero della sofferenza e della morte. Oggi leviamo in alto le palme come i bambini di Gerusalemme e prepariamo noi stessi ed essere innalzati alla stessa altezza del Crocifisso per potergli infine parlare in una intimità e una verità che ci renderà capaci di pensare a noi stessi in un modo completamente nuovo. È ormai vicina <la discesa del monte degli Ulivi> (Lc 19, 37) che precede di poco l’erta del Calvario, ma non siamo soli… e non lasciamolo solo! Allora la morte – ogni morte – non sarà che una porta spalancata di <paradiso>. Sì, le <pietre> (19, 40) dei nostri cuori, addolciti dalla grazia di questi giorni, potranno stupirsi ancora davanti alla pietra rotolata via dal sepolcro e intoneranno, presto, il canto della vittoria dell’amore.

V settimana T.Q. –

L’evangelista Giovanni annota che sono molti coloro che salgono a Gerusalemme <per purificarsi> (Gv 11, 55). Anche noi siamo ormai chiamati a salire a Gerusalemme con Gesù e per Gesù al fine di purificare la nostra vita e poter celebrare la Pasqua. La purificazione comporta abitualmente un lavacro e sarà proprio il Signore Gesù a lavare i piedi dei suoi discepoli nell’imminenza della sua passione. Per noi vale lo stesso: dobbiamo purificarci da tutto ciò che non ci permette di stare serenamente e amorevolmente ai piedi dei nostri fratelli, accettando – cosa ancora più difficile talora – che qualcuno lavi i nostri piedi. Nondimeno c’è pure un altro modo di celebrare, o di prepararsi a celebrare, la Pasqua ed è quella dei sacerdoti, dei farisei, del sommo sacerdote che sono così presi dalla preservazione del loro sistema di vita da non aver nessun timore nel sacrificare la vita di altri pur di non mettere assolutamente in pericolo il proprio equilibrio e le proprie abitudini: <Voi non capite nulla! Non vi rendete conto che è conveniente per voi che un solo uomo muoia per il popolo, e non vada in rovina la nazione intera!> (Gv 11, 50). 

La soluzione del sommo sacerdote parrà abbastanza equilibrata e per certi aspetti saggia – la “ragion di stato” che può diventare persino “ragion di Chiesa” – entra in contrasto con quella volontà salvifica universale che non sopporta nessuna logica sacrificale che immola l’altro, bensì che offre sempre e solo se stesso. L’evangelista Giovanni, come spesso avviene sotto la sua penna, spiega teologicamente quanto il sommo sacerdote ha appena detto: <profetizzò che Gesù doveva morire per la nazione; e non soltanto per la nazione, ma anche per riunire insieme i figli di Dio che erano dispersi> (11, 51-52). Giustamente, la Liturgia prepara l’ascolto del Vangelo riprendendo un testo del profeta Ezechiele in cui il desiderio di ricondurre e di radunare è inseparabile da quello di liberare e purificare e si conclude con una solenne promessa: <e saranno il mio popolo e io sarò il loro Dio> (Ez 37, 23).

Alla vigilia dell’inizio della Settimana Santa, come credenti e come discepoli siamo chiamati a purificare il nostro cuore per entrare con Gesù a Gerusalemme in piena disponibilità a fare dono della nostra vita come il Signore. Sicuramente anche per noi è necessaria una certa purificazione interiore, e la Parola di Dio racchiusa nelle Scritture ci indica la via e il modo di questa purificazione che non può accontentarsi semplicemente di qualche rito, ma deve toccare profondamente il nostro vissuto. Per essere degni e atti a celebrare la Pasqua di Cristo è necessario assumere la sua logica che non può avere nulla in comune con quella dei notabili, così preoccupati di se stessi tanto che <Da quel giorno dunque decisero di ucciderlo> (Gv 11, 53). Per costoro sembra necessario far sparire i segni del Regno che viene in Gesù: che i ciechi sanati recuperino la loro cecità, che i raddrizzati ritrovino la loro barella, che i risuscitati, come Lazzaro, siano più decisamente uccisi e fatti scomparire. Naturalmente, mentre contempliamo la scena di questa iniqua decisione – aggravata dalla sua apparenza religiosa – siamo chiamati a dubitare di noi stessi. Non è poi così sicuro e non è assolutamente scontato che il nostro modo di pensare, di agire, di decidere sia veramente diverso da quello dei notabili del popolo. Così pure non è detto che la nostra benevola curiosità come quella di quanti salgono a Gerusalemme per la Pasqua sia veramente innocua: <Che ve ne pare? Non verrà alla festa?> (11, 56). Sarà proprio quella medesima folla ad acclamare Gesù come Messia e a richiedere insistentemente a Pilato la sua condanna a morte. Non è facile sapere dove siamo con il nostro cuore, la nostra mente, la nostra volontà, il nostro discernimento. Certo, possiamo purificarci come la folla, ma ancor più essenziale è che ci lasciamo purificare dai nostri <idoli> (Ez 37, 23).