I Settimana T.O. –

Al cuore del vangelo secondo Marco è incastonata la parola rivolta dal Signore Gesù a Simon Pietro: <Va’ dietro a me, Satana> (Mc 8, 33). Pietro, che rappresenta la resistenza di ogni discepolo allo scandalo della Pasqua, riveste il ruolo di Satana quando tenta di distogliere il Maestro dal compimento della sua missione e del suo particolare modo di annunciare e rivelare il mistero del Regno di Dio, che invece di essere un’irruzione nella storia degli uomini attende di essere accolto esistenzialmente, liberamente e amorevolmente da ognuno. Dopo le feste del Natale, riprendiamo la lettura annuale del Vangelo secondo Marco che esordisce con questo solenne invito del Signore rivolto ai discepoli di ogni tempo e di ogni luogo, e che oggi è indirizzato direttamente a ciascuno di noi. Se il primo invito suona così: <convertitevi e credete nel Vangelo> (Mc 1, 15) questa apertura alla conversione, chiamata a farsi fattiva e concreta adesione, assume i caratteri di una disponibilità a seguire nel senso preciso di stare <dietro> (1, 17. 19) amando di rimanere dietro all’unico Maestro. 

Il nostro cammino di ascolto del Vangelo ricomincia con una sorta di esame di quella che è la nostra reale posizione riguardo al nostro Signore e Maestro: dove ci troviamo rispetto a Lui? Il nostro posto, quello che ci compete, e quello che ci può dare veramente speranza non è davanti, ma dietro. Se l’esperienza del Battista è quella di precedere nel senso di preparare e spianare la strada, come si fa con le persone importanti alle quali sempre bisogna aprire un varco sicuro perché siano accolti, quella del discepolo di Gesù è di lasciarsi continuamente e sempre precedere dal Vangelo per conformare alla sua logica ogni parola, ogni gesto, ogni tratto. Marco fa cominciare la vita pubblica del Signore Gesù con una nota assai significativa: <Dopo che Giovanni fu arrestato, Gesù andò nella Galilea> (Mc 1, 14). Se tutta la predicazione di Giovanni – secondo la tradizione di Marco – si riassume in una proclamazione solenne: <Viene dopo di me colui che è più forte di me> (1, 7), con il Signore Gesù tutto è uguale, eppure è tutto diverso: si tratta di stare dietro a lui non perché egli si fa più importante, ma perché è da lui che dobbiamo imparare ogni cosa.

Per i discepoli si tratta di rimanere <pescatori> (1, 16) e pertanto imparare a <diventare pescatori> (1, 17) e questo proprio attraverso un’intima comunione di vita con il Signore da cui non si eredita un programma, ma si apprende esistenzialmente uno stile. Degno di nota è il fatto che il Signore Gesù non chiede ai suoi discepoli di sedersi ai suoi piedi in umile ascolto, ma li chiama a camminare aprendosi a nuovi scenari di vita senza nessuna assicurazione sulla vita. Di questo stile testimonia quasi profeticamente la figura di Elkanà: quest’uomo dava <una parte speciale> (1Sam 1, 5) del sacrificio annuale ad Anna perché <amava> proprio di più colei che le aveva dato di meno – in quanto sterile – ma soffriva di più. Cominciando nuovamente il tempo ordinario e rimettendoci dietro a Gesù per imparare da Lui camminando dietro di lui, la Liturgia ci offre in Anna un’icona della nostra umanità afflitta, mortificata e che, spesso, non ha altra via che <piangere> 1, 7) e in Elkanà un’icona di Cristo Signore sensibile al dolore e alla sofferenza, desideroso di essere per noi consolazione. Possiamo porre sulle labbra del Signore Gesù la protesta amorosa del Sufita: <Perché è triste il tuo cuore? Non sono forse io per te meglio di dieci figli?> (1, 8). In altre parole: stai <dietro a me> e non temere perché io starò sempre con te. L’amore per la vita deve essere sempre più forte del bisogno di sicurezza per cui la domanda si fa esigente: <Perché il tuo cuore è triste?>.

Baptême du Seigneur –

Pendant le dernier dimanche de l’Avent, nous avons médité sur l’image de Joseph, le «  juste », celui qui permet à notre humanité de «  s’ajuster » – dans le sens le plus profond de ce verbe – à la vie, en cherchant de mettre en relation les exigences de la fidélité à Dieu avec celles de la fidélité à l’homme, dans le concret, souvent dramatique, de l’Histoire. Aujourd’hui, nous voyons – sur les rives du Jourdain – apparaître le Seigneur Jésus qui rencontre Jean le Baptiste et repropose le même modèle de comportement hérité de son père Joseph, un comportement qui crée un certain embarras à l’ardent Précurseur qui trouve très étrange que Jésus s’humilie sous sa main pour recevoir le baptême : «  c’est moi qui ai besoin d’être baptisé par toi, et toi tu viens vers moi ? » (Mt 3, 14). La réponse du Seigneur Jésus est bien plus qu’une réponse de courtoisie ou de gentillesse. Elle représente une vraie et sincère révélation de Dieu, un pas supplémentaire dans l’accroissement de la révélation du chemin de la foi : « Qu’il en soit ainsi pour le moment, afin que s’accomplisse toute justice » et le texte continue par cette remarque d’une magnifique intensité : «  Alors, il le laissa faire » (3, 15). Le monde est désormais à l’inverse, celui qui doit être baptisé, baptise…ainsi, de la tête aux pieds, Jésus est notre frère, question de «  justice », question de justesse, question d’amour !

Dans cette brève rencontre entre Jean et Jésus est résumé – comme un rayon de lumière qui transperce les ténèbres d’une longue nuit – la grâce de l’évangile qui ne s’oppose pas à la tradition de la Torah, ni même à la prédication prophétique, mais nous permet et nous oblige, au contraire, à faire un pas de compréhension ultérieur au mystère de Dieu qui est toujours un plus dans la compréhension de nous-mêmes. Jean le Baptiste qui a prêché sur les rives du Jourdain avec la force et l’esprit d’Elie et une volonté indomptable de rappeler tout le monde aux exigences d’une conversion sérieuse et incontournable, reste surpris face à l’attitude de profil bas et d’humilité inattendue que Jésus reçoit discrètement de sa main témoignage de l’annonce du Règne de Dieu qui vient du signe de la «  colombe » (3, 16), révélation d’un amour immense «  Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en Lui j’ai mis toute ma faveur » ( 3,17).

La continuité de la prédication prophétique connaît un moment de rupture par la révélation de Jésus en tant que Fils du Père et d’un Père dont l’amour et sa faveur devient la nouvelle façon de concevoir et de vivre les rapports entre l’homme et le Créateur. Par le Seigneur Jésus, l’option fondamentale de Dieu devient claire par une méthode et une façon désignée comme une attitude «  douce et humble » (11, 26), déjà annoncée par le prophète Isaïe « Il ne criera point, il n’élèvera pas la voix, il ne la fera pas entendre dans les rues, il ne brisera pas le roseau froissé, et n’éteindra pas la mèche prête à mourir ; il annoncera la justice en vérité » ( Is 42, 2-3). Ainsi la vérité a assumé le rôle de l’humilité la plus basse. L’apôtre Pierre ne fait que proposer la nouvelle de la révélation qui a surpris Jean et qui risque de scandaliser ses frères hébreux : « Dieu a oint de l’Esprit Saint et de puissance Jésus de Nazareth, lui qui a passé en faisant le bien et en guérissant tous » (Act10, 38). Le Seigneur Jésus en s’immergeant dans le Jourdain a déjà le coeur totalement ouvert à l’humain : ce coeur qui sera transpercé par la lance de notre déshumanisation.

II Settimana del Tempo di Natale –

Come la folla, siamo ancora ammirati del gesto di compassione compiuto dal Signore Gesù, gesto capace di saziare il bisogno e l’attesa di tutti. Eppure, sembra che non sia ancora sufficiente e, soprattutto, sembra di capire finalmente a chi è rivolta la potenza di questo segno compiuto da Gesù. Nella logica del racconto evangelico sembra, infatti, di poter dire che, se la folla ha potuto beneficiare del nutrimento, i veri destinatari di quella che potremmo definire una “catechesi pratica”, i veri destinatari sono i discepoli e non la folla. Sono loro, infatti, ad essere oggetto di più di un invito da parte del Signore. Prima di tutto sono sollecitati a superare la loro paura fino ad essere invitati, in modo sorprendente e perfino un poco eccessivo, a un di più: <Voi stessi date loro da mangiare> (Mc 6, 37). In seguito, viene loro richiesto di farsi mediatori del dono che passa, dalle mani e dal cuore di Cristo, alla folla affamata di pane: <li dava ai suoi discepoli perché li distribuissero a loro> (6, 41). Non sappiamo bene chi abbia raccolto i pezzi avanzati, ma veniamo a sapere che Gesù <subito costrinse i suoi discepoli a salire sulla barca e a precederlo sull’altra riva> (6, 45).

Come al cospetto di una folla affamata, i discepoli sono aiutati dal Maestro a non temere di mettere a disposizione quello che hanno, ora nella solitudine del lago, sferzato dal <vento contrario>, aggravato delle incertezze e dai fantasmi della <notte> (6, 48), devono fare un passo in più nel loro cammino di discepolato. La paura di rimanere senza pane è già stata mutata dal Signore Gesù nella disponibilità a condividerlo serenamente. Ora la paura di essere soli, e in pericolo, dovrà trasformarsi in un di più di fiducia. Sempre, anche quando si offre in un modo che ci lascia <sconvolti> fino a farci <gridare>, la presenza del Cristo accanto alla nostra barca, che rischia di fare acqua da tutte le parti, deve mutarsi in serena fiducia: la sua presenza, non solo non minaccia, ma rasserena il cuore. 

Gesù aveva levato gli occhi al cielo prima di moltiplicare il pane e i pesci e, subito dopo, si ritira <sul monte a pregare> (6, 46), per volgersi profondamente verso il Padre suo: per ringraziare e per intercedere ancora per tutti i bisogni che ha incontrato sul suo cammino. La forza, infatti, che viene dal Signore Gesù, non gli proviene da se stesso, ma da questa presenza intima e profonda che rende Gesù irradiazione della Presenza del Padre. Camminando sul mare il Signore rivela di essere capace di dominare tutte le forze del male e tutte le prese di morte. È qui che i discepoli sono attesi dal loro Maestro, a questa scuola che insegna a confidare sempre meno sulle proprie sicurezze – pane abbondante o una buona barca – per puntare sulla possibilità di affrontare ogni cosa insieme, per la gioia e la consolazione di tutti. L’introduzione della prima lettura può veramente diventare la conclusione della nostra meditazione: <se Dio ci ha amati così, anche noi dobbiamo amarci gli uni gli altri> (1Gv 4, 11). Allora veramente potremo sperimentare come e quanto: <Nell’amore non c’è timore, al contrario l’amore perfetto scaccia il timore> (4, 18).