III settimana T.A. –

Cominciamo il cammino dell’ultima parte di questo Avvento ritmato dalle invocazioni “O” che dicono tutto il desiderio della Chiesa di preparare il proprio cuore alla ri-accoglienza della carne di quel Verbo che ancora si fa carne e chiede di essere riconosciuto e accolto come l’ospite di riguardo non perché possa imporsi, ma per la sua fragilità e debolezza che onora la nostra umanità. Le parole che Giacobbe rivolge ai suoi figli raccolti attorno al suo letto di morte possono intonare, come fosse un canto, la nostra marcia di avvicinamento al Natale: <Radunatevi e ascoltate, figli di Giacobbe> (Gn 49, 2). Questo tempo di preparazione può essere dunque ritmato da due desideri fondamentali: radunarsi e ascoltarsi! Non è forse questo il simbolo più forte e commovente di questi giorni in cui ci scambiamo gli auguri e cerchiamo di preparare al meglio gli appuntamenti natalizi in cui cerchiamo, in tanti modo, di radunarci per ascoltarci? Le parole che Giacobbe rivolge ai suoi figli richiedono non solo di radunarsi e di ascoltarsi, ma di fondare questa operazione di reciproca accoglienza su un fondamento: <ascoltate Israele, vostro padre!>. Per ritrovarsi in verità e regalarsi reciprocamente un momento di ascolto autentico, è necessario fare memoria di ciò che ci ha preceduto, in modo da fare della nostra vita non un assoluto, ma l’espressione di una generazione che esige memoria del passato e fiducia nel futuro.

In questa prospettiva la lettura della <Genealogia di Gesù Cristo figlio di Davide, figlio di Abramo> (Mt 1, 1) ci obbliga a vivere un momento di memoria in cui la cascata dei nomi ci permette di sentire il fiume della vita che passa attraverso di noi senza fermarsi con noi. Matteo ci offre tre grandi sezioni della storia che sembra portare dentro di sé il desiderio di fare posto ad altro diventando un seno accogliente e provvido per l’incarnazione del Verbo che culmina in quel <Giacobbe generò Giuseppe, lo sposo di Maria, dalla quale è nato Gesù, chiamato Cristo> (1, 16). Le nostre generazioni umane, segnate da momenti gloriosi e da episodi alquanto tristi come l’evocazione del sacrificio di <Urìa> (1, 6), fanno posto alla divina generazione del Verbo eterno del Padre che prende dimora tra di noi e si fa uomo per noi.

La Liturgia ci mette di fronte alla necessità di non dimenticare, senza per questo diventare prigionieri del passato. Perché la vita si manifesti e maturi è necessario accogliere la legge della generazione cui si è sottomesso lo stesso Verbo di Dio. Generare diventa il primo passo per riconoscersi come parte di un mistero che ci è donato e di cui siamo responsabili. Se da una parte l’aspirazione suprema di Dio è quella di generare, il nostro desiderio più grande deve diventare quello di essere generati alla figliolanza divina accettando la gestazione interiore di cui è artefice lo Spirito che ci è stato donato come caparra e come sigillo della nostra dignità e della nostra vocazione. La nostra generazione divina avviene per noi come per il Cristo: nel bel mezzo di quella storia di salvezza e di sventura che contrassegna ogni storia non esclusa quella della carne del Verbo. Maria, la sposa di Giuseppe, è la quinta donna e il cinque è il numero di Venere, la dea dell’amore, il principio sempre possibile perché la vita vada avanti e possa diventare più piena. La domanda di Giacobbe esige una risposta: <chi lo farà alzare?> (Gen 49, 9). Il Cristo si leverà ancora nella nostra storia nella misura in cui gli lasceremo spazio prima di tutto nella nostra intimità come fece Maria, come fece Giuseppe il cui legame e ascolto reciproco crebbero nel momento in cui Gesù cominciò ad essere tra loro come dono e come responsabilità. Così il passato diventa passaggio per il futuro che riempie di luce il presente.

III settimana T.A. –

La figura di Balaam apre questa seconda parte del cammino di Avvento che, ben presto, sembrerà affrettare la sua corsa con le ferie maggiori e il canto delle Antifone “O” con la cui carica poetica l’invocazione del Salvatore si farà ancora più intensa. Balaam viene definito <uomo dall’occhio penetrante> (Nm 24, 3) e in questo senso è una prefigurazione o una delle incarnazioni di quello spirito profetico che si manifesterà in modo così particolare nella figura del Battista che prepara immediatamente la strada al Salvatore. L’evocazione di Balaam diventa per ciascuno di noi una sorta di appello ad affinare lo sguardo del nostro cuore per renderlo capace di una lettura della realtà che sia così penetrante da cogliere ogni cosa nella sua più profonda verità. Questo lavoro interiore di comprensione permette di diventare capaci di dare generosamente il proprio contributo alla maturazione della storia fino a riversarsi, in modo del tutto naturale, nella vita stessa di Dio. I <capi dei sacerdoti> sono così preoccupati da sembrare quasi ossessionati dalla questione del potere che si esprime nella definizione chiara e precisa dei confini e dei modi di esercizio dell’<autorità> (Mt 21, 23).

Con la sua risposta, apparentemente evasiva e sostanzialmente innovativa, il Signore Gesù ci chiede di crescere nella capacità di guardare le cose, gli avvenimenti, le persone, gli eventi cercando di andare all’essenziale delle situazioni. Perché ciò si possa realizzare per e nella nostra vita si richiede una generosa disponibilità a lasciarsi continuamente destabilizzare e rinnovare: <Il battesimo di Giovanni da dove veniva? Dal cielo o dagli uomini?> (21, 25). Davanti a questa domanda che ai notabili sembra un trabocchetto, in realtà pur presentandosi come intelligenti non riescono a rispondere. O meglio, rispondono in modo così evasivo da rivelarsi prigionieri della loro <paura> (21, 26). Si tratta della paura paralizzante di perdere il loro prestigio e i loro privilegi. Tutto ciò li rende ciechi al contrario del profeta pagano che non ha nessuna paura di leggere e interpretare il reale anche quando si rivela diverso da tutto ciò che ci si aspettava a ci si augurava: <cade e gli è tolto il velo dagli occhi. Come son belle le tue tende Giacobbe, le tue dimore, Israele!> (Nm 24, 5).

Come Balaam e come il Battista siamo chiamati a riprendere ogni giorno la strada, il cammino, la ricerca che significa aprirci ad una conoscenza più acuta e penetrante delle nostre tenebre (passioni disordinate, tristezze, collere…) che la paura rende ancora più spesse e impenetrabili. Solo così potremo lasciarci toccare dalla luce che sorge e amerebbe inondarci, ma non senza il nostro consenso. Balaam come Giovanni sanno rischiare la loro stessa vita per essere fedeli a ciò che vedono e sentono senza cadere nella trappola dei notabili del popolo che, invece, tradiscono il loro cuore per salvaguardare le loro catene dorate che li tengono prigionieri di se stessi.

III Dimanche de l’Avent –

En ce troisième dimanche de l’Avent, où la couleur violette cède ses teintes vives à un rose plus tendre pour célébrer la joie de la venue – toujours plus proche – du Seigneur qui ne peut que réjouir les coeurs, l’on ne peut pourtant pas abaisser la garde, tant les questions qui nous sont posées traversent les textes choisis par les écritures ce dimanche sont nombreuses. Nous sommes très touchés et interrogés par la question de Jean Baptiste qui, certainement, nous surprend un peu : «  Est-ce toi celui qui doit venir ou devons-nous en attendre un autre ? » (Mt 11, 3). Pourtant, si nous nous laissons vraiment et profondément rejoindre et interroger par les textes, alors, les questions qui nous intéressent le plus sont celles posées par le Seigneur Jésus, auxquelles lui-même donne une réponse assez importante et auxquelles nous sommes appelés à confronter toute notre vie : «  Si, je vous le dis, même plus qu’un prophète » (11, 9). Le Seigneur Jésus adresse aux foules six questions concernant Jean Baptiste, pendant que ses disciples retournent à la «  prison » où le prophète est désormais enfermé, condamné à mort. Ces questions touchent le coeur de l’évangile qui est le Seigneur Jésus : la réponse va bien au-delà de toute question, son accomplissement bien au-delà de toute attente !

En effet, le Seigneur Jésus est déjà venu et continue de venir tout comme une semence déjà enfouie dans la terre qui reste invisible à tous, sauf à «  l’agriculteur » qui l’a semée. Ce qui est demandé maintenant à chacun de nous, c’est de faire une place au Seigneur, à l’intérieur de nous, comme une promesse et une espérance certaine. Ainsi les questions que le Seigneur pose à la foule concernant l’identité de Jean Baptiste nous révèlent ce que la présence de Jésus au milieu de nous, met en jeu et – nécessairement – en doute : «  Mais ceux qui portent des vêtements de luxe se trouvent dans les palais de roi ! » (Mt 11, 8). Désormais, à plus de la moitié du chemin de l’Avent, nous sommes invités à faire le point sur notre façon d’attendre et de désirer, pour comprendre dans quelle mesure nous attendons et désirons pour nous-mêmes ou pour les autres. La réponse, délicatement donnée à Jean, sans être indiquée, est celle par laquelle il ne s’agit plus de se demander s’il faut en «  attendre un autre » (11, 3), mais, s’il faut «  attendre autre chose » que ce que l’on attend toujours.

Avec Jean enfermé en prison et avec la semence enfouie en terre qui attend «  les premières et dernières pluies » (Jc 5, 7), ce temps nous est donné comme référence pour toute notre vie. En effet, pendant que nous attendons, nos propres attentes se convertissent et s’approfondissent tellement que  nous nous réjouissons du fait que l’« évangile » soit annoncé «  aux pauvres » (Mt 11, 5), de façon gratuite et inconditionnelle, sans que cela représente pour nous un «  motif de scandale » ! (11,6). L’image du prophète concerne et touche notre propre vie : «  Comme une fleur de narcisse fleurit… » (Is, 35,2). Pourtant il n’y a jamais de fleur identique à une autre, alors que les semences semblent vraiment toutes égales et même facilement identiques entre elles. Alors que le chemin vers un Noël renouvelé se fait rapide, les questions deviennent plus urgentes : en fait, le risque le plus grave, serait celui de ne pas reconnaître – déjà dans les questions – l’esquisse des réponses les plus justes.

II settimana T.A. –

Il salmo responsoriale ci riporta in modo esigente alla necessità quotidiana di verificare non senza talora analizzare quali sono le linee portanti della nostra esistenza. Se la nostra vita assomiglia per molti aspetti a quella di un <albero> (Sal 1, 3), allora è necessario che le nostre radici si stendano <lungo corsi d’acqua> per poter dare nella stagione giusta i frutti che si attendono da noi. All’albero non sono concessi molti capricci: è necessario che stia al suo posto e che cerchi di ottimizzare la sua posizione per vivere e, possibilmente, dare ombra e conforto a chi cerca rifugio e nutrimento sotto le sue fronde. Il salmista non si accontenta di soffermare la sua attenzione sull’albero bello e fecondo, ma mette sotto i nostri occhi anche ciò che potrebbe succedere ad un albero pigro o capriccioso che diventa <come pula che il vento disperde> (1, 4).

La reazione del Signore davanti alle pressioni a cui è sottoposto, con cui si cerca da più parti e in più modi di obbligarlo a rivelare se stesso in risposata alle attese degli uni e degli altri non raramente contrastanti comincia con queste parole interrogative: <A chi posso paragonare questa generazione?> (Mt 11, 16). La risposta è che ogni generazione non esclusa la nostra continuamente corre il pericolo di essere <simile a bambini>. I Vangeli ci attestano un grande rispetto e una rara benevolenza del Signore Gesù nei confronti dei piccoli e in particolare dei bambini, ma in questo caso la parabola evoca l’aspetto più pesante e insopportabile dei bambini che sono i capricci: quelle richieste di attenzione che non solo sono eccessive, ma che sono pure violente, imponendosi come centro di gravitazione universale insensibile a tutte le altre necessità e alle altre urgenze.

Il Signore oggi ci richiama a <paragonare> noi stessi a dei bambini capricciosi a cui non va bene niente, perché in realtà non sanno neppure di che cosa realmente hanno bisogno: <Vi abbiamo suonato il flauto e non avete ballato, abbiamo cantato un lamento e non vi siete battuti il petto!> (11, 17). La parabola viene usata dal Signore Gesù per stigmatizzare un modo assai dannoso di fare continuamente paragoni – in questo caso si mette a confronto la parola e il comportamento del Battista con quello di Gesù – senza mai lasciarsi interrogare fino ad aprirsi ad un ascolto così vero da produrre in noi una profonda conversione. Allora la parola del profeta Isaia non può che essere percuotente: <Se avessi prestato attenzione ai miei comandi, il tuo benessere sarebbe come un fiume, la tua giustizia come le onde del mare> (Is 48, 18). All’immagine dell’albero si accosta quella del fiume e del mare! Stabilità e movimento sono indispensabili perché la vita fluisca, sia accolta come dono e ridonata come frutto. Questo esige un salto di qualità, una crescita che da bambini, piccini e capricciosi, che pensano di avere diritto sempre a tutta l’attenzione, ci renda degli adulti attenti che sanno entrare in una relazione da cui accettano di essere interpellati fino ad esserne autenticamente cambiati. Mentre i giorni dell’Avvento preparano il cuore al Natale sempre più vicino, la Parola di Dio ci chiede di affinare la nostra capacità di ascolto perché non ci capiti di non riuscire a vedere niente in quel bambino che attendiamo e che, così piccolo, non ha niente di <piccino>.

II settimana T.A. –

Le parole del profeta e quelle del Signore Gesù risuonano come una vera e propria cospirazione perché il nostro cammino si faccia sempre più <dolce e leggero> (Mt 11, 30). Isaia ci mette di fronte ad una possibilità che può regalare alla nostra esistenza un senso di sollievo e di serenità: <quanti sperano nel Signore riacquistano forza, mettono ali come aquile, corrono senza affannarsi, camminano senza stancarsi> (Is 40, 31). Dal canto suo Gesù invitandoci ad andare verso di lui non dimentica di accoglierci per quello che siamo senza escludere nessuno dei pesi della vita che ci gravano il cuore: <Venite a me, voi tutti che siete stanchi e oppressi, e io vi darò ristoro> (Mt 11, 28). Il Signore non si accontenta di attirarci verso di Lui, ma ci promette di farsi carico di tutto ciò che portiamo dentro il cuore e nelle pieghe più riposte della nostra esistenza. Quando il cammino si fa oscuro e il peso lo si avverte come eccessivamente pesante, non è forse perché decidiamo di portare da soli il peso e di fare da soli – troppo isolati – il cammino?

La parola del profeta ci ricorda, invece, come e quanto i nostri cammini e i nostri pesi non siano per nulla estranei al Creatore: <Non temere, vermiciattolo di Giacobbe, larva di Israele; io vengo in tuo aiuto> (Is 40, 14). Perché potessimo sperimentare fortemente questo aiuto, il Verbo si è fatto carne, si è fatto uomo per aggiogarsi a noi e tirare con noi, per preparare al meglio i terreni della nostra vita a ricevere i semi della gioia, della pace, della serenità. Chi mai potrebbe immaginare, guardando il bambino che contempleremo nel presepio, che egli sia venuto per aiutarci nel grande lavoro di essere e diventare sempre più terreni fecondi di umanità? Eppure, la silenziosa presenza del bue e dell’asinello che, tra poco, metteremo in bella vista nei nostri presepi, ce lo ricordano in modo dolce e, allo stesso tempo, indimenticabile.

La disponibilità del Signore a farsi compagno di tribolazione e sostenitore di speranza, obbliga ad un serio e rigoroso discernimento per comprendere quando alle fatiche normali e imprescindibili della vita ne aggiungiamo, più o meno consciamente, di inutili e dannose. Mentre i nostri passi si avvicinano ad una rinnovata contemplazione del mistero di un Dio che si fa bambino, ci viene richiesto un passo ulteriore di lucidità su noi stessi assolutamente necessaria per compiere quei passi di carità cui siamo chiamati. Il primo passo sembra quello di accogliere il fatto di essere così spesso <stanchi e oppressi>. Il secondo passo è quello di accogliere di essere sollevati e confortati per poter, a nostra volta, confortare e sollevare in modo che per tutti si compia la profezia: <Farò scaturire fiumi su brulle colline, fontane in mezzo alle valli; cambierò il deserto in un lago d’acqua, la terra arida in zona di sorgenti> (Is 41, 18). Possiamo vivere questa giornata cullando dentro di noi la parola del salmista: <Buono è il Signore verso tutti, la sua tenerezza si espande su tutte le creature> (Sal 144, 9).