Archivio per mese: Settembre, 2024

XXV Dimanche du T.O.  –

L’apôtre nous propose un critère pour tester, chaque jour, le niveau de notre consentement à l’évangile et ceci non par des paroles mais – selon l’esprit propre à cet apôtre, si peu aimé de Luther -de façon pratique et quotidienne : ” là où se trouve la jalousie et l’esprit de contestation, il y a le désordre et toute sorte de mauvaises actions ” ( 3, 16 ). Si nous relisons la première lecture, il est clair que, si l’intention déclarée par les impies est celle d’évaluer la douceur et la sainteté du juste, en réalité, leurs actions ne sont rien d’autre que l’expression de cette désespérance que la jalousie est capable, non seulement de créer, mais aussi de nourrir de façon régulière et continuelle. Les impies ne se font aucune illusion et ne peuvent se cacher à eux-mêmes le mal qui les dévore comme un feu qui incendie la paille – pour utiliser quelques image que nous retrouvons dans la lettre de Jacques – et pour cela ils se confessent les uns aux autres : ” Traquons donc le juste, puisqu’il nous est inutile, qu’il est contraire à notre manière d’agir, qu’il nous reproche de violer la loi et nous fait une honte de démentir notre éducation ” ( Sg 2, 12 ). En réalité, alors que l’on essaie de mettre  ” à l’épreuve avec violences et tourments ” ( 2, 19 ) le juste, l’on ne fait que tester et démasquer sa propre étroitesse d’esprit et sa propre insuffisance ”  en route, ils avaient discuté entre eux pour savoir qui était le plus grand ” ( Mc 9, 34 ). Les disciples ont des difficultés, comme nous, à se laisser réellement modeler par la parole et les gestes du Seigneur Jésus. C’est pour cela qu’ils réagissent à son annonce solennelle d’échec pascal en tentant de mettre au point le cadre d’un fantomatique succès messianique. Le projet messianique habite secrètement le coeur des disciples pleins de rêves et d’idéalisme qui ne peut supporter ni contempler le contraire auquel le Maître est en train de les préparer sans oublier de se préparer lui-même : ” Le Fils de l’homme sera livré aux mains des hommes et ils le tueront ; mais, une fois tué, il ressuscitera le troisième jour ” ( 9, 31 ). L’évangéliste note quelque chose qui concerne les disciples, mais qui nous concerne aussi si souvent : ” Pourtant, ils ne comprirent pas ces paroles et craignaient de l’interroger ” ( 9, 32 ). Lorsque nous ne comprenons pas ou ne voulons pas comprendre, le Seigneur n’hésite pas à nous interroger et à nous expliquer ultérieurement pour nous mettre en condition de ” tester ” notre ” douceur ” ( Sg 2, 19 ). Il le fait par un geste qui n’a rien de romantique et qui, au contraire, est une sorte de jugement qui exige toujours une conversion profonde : ” Si quelqu’un veut être le premier, qu’il devienne le dernier de tous et le serviteur de tous ” ( Mc 9, 35 ). Et, comme si cela ne suffisait pas, le modèle de service du disciple n’est pas le serviteur, conscient de son propre devoir, mais bien ” le petit enfant ” ( 9, 36 ) qui ne peut servir à grand-chose, si ce n’est à la mesure de la confiance qu’on lui fait et à l’amour qu’on lui donne comme promesse de vie qu’il représente. Tout cela suppose d’accepter le risque d’être garant de ce que l’on ne peut s’imposer soi-même, mais qui ne peut qu’être accueilli en ” l’embrassant “.

XXIV settimana T.O. –

Molto prima che l’idea venisse agli apostoli di istituire dei diaconi a servizio della comunità e a sostegno dell’attenzione e dedizione degli apostoli nella loro missione di servizio alla parola, vediamo che questo dinamismo è già in atto attorno a Gesù. La presenza di un gruppo di donne sembra assicurare il buon funzionamento del primo nucleo della Chiesa, ma non va né dimenticato, né tantomeno sottaciuto, il carattere profetico di rottura con quelle che erano gli usi e la sensibilità del tempo. Una profezia che sa inglobare le necessarie rotture e che interroga ancora e sempre il cammino della Chiesa nella storia. La presenza di queste donne accanto al Signore e ai suoi discepoli, fanno la qualità e rappresentano la grande novità della chiesa nascente, non per il particolare e necessario servizio assicurato da sempre e in ogni ambito dalle donne, ma per il ruolo che esse assumono e il riconoscimento che viene loro assicurato.

Il mistero dell’unità e della comunione che porta il frutto così profumato e gustoso di una dedizione piena di compassione e di tenerezza risiede nel fatto che il centro delle relazioni di questo gruppo, non solo diverso – pensiamo alla provenienza e ai temperamenti degli apostoli – ma anche misto, trova il suo centro nell’amore per il Signore Gesù, al cui contatto ciascuno e ciascuna sembra aver ritrovato l’integrità e la serenità con se stesso e con gli altri. La prima diaconia della Chiesa, in cui vivono persone di diversa origine e temperamento, è la testimonianza di una comunione non solo possibile, ma anche veramente posta a servizio di tutti. Se è vero che Gesù sceglie i Dodici e li costituisce per un ministero particolare all’interno e a favore della comunità, rimane pur vero che c’è qualcuno che sceglie Gesù e mette tutta la sua vita al servizio del Vangelo.

Questo piccolo quadretto precede immediatamente il racconto della parola di quelle che sono le avventure del seme offerto e affidato dal seminatore ai vari tipi di terreni. Le donne di cui fa menzione Luca sono tutte donne che hanno sperimentato una guarigione che le rende, in modo del tutto naturale, accompagnatrici e sostenitrici del ministero di guarigione di Gesù e degli apostoli. Il frutto della loro guarigione è una devozione che si fa dedizione come superamento radicale e duraturo dell’egoismo e come postura femminile all’alterità. Fabrice Hadjadj constata che: <Il diavolo non ha viscere. Non accoglie l’altro nel suo cuore come la realtà più cara e amata>. Ciò che nel giardino di Eden il serpente è riuscito a rovinare attorno a Gesù si ricostruisce fino a rifondarsi.

Mentre gli apostoli vengono scelti, queste donne non hanno bisogno di nessuna elezione e di nessuna investitura. La loro esperienza di Cristo che ne tocca la vita così profondamente da guarirle, dà loro tutta la libertà e l’audacia di farsi avanti senza mai mettersi in una posizione diversa da quella che nessuno può loro togliere: il servire! In questo senso corrispondono del tutto naturalmente a ciò che i discepoli stentano a capire e ad imparare. Parafrasando ciò che dice Paolo nella prima lettura <se Cristo non è risorto dai morti…>, si potrebbe dire così <se Cristo non ci guarisce, nessuna testimonianza è autorevole e nessuna diaconia è vivificante>. Proprio le donne non solo si fanno avanti, ma resteranno fedeli al loro posto anche quando gli apostoli lo diserteranno, poiché quella di queste donne è una vocazione che viene da dentro e non da fuori, e il loro mettersi a servizio non è un’idea, è un’evidenza esistenziale che richiama la Chiesa e la discepolanza di ogni tempo e di ogni luogo.

XXIV settimana T.O. –

Un avverbio è il messaggio fondamentale che riceviamo per il nostro cammino dalla Parola di Dio che ci raggiunge e ci illumina attraverso le Scritture: <desiderate intensamente> (1Cor 12, 31). Indubbiamente l’apostolo Paolo fa riferimento alla necessità di aprirsi sempre di più ad una carità capace di animare e autenticare ogni minimo gesto e ogni minima parola. Eppure, bisogna riconoscere che persino la carità più generosa e più dimentica di se stessa ha continuamente bisogno di essere verificata, quasi certificata da un’intelligenza del cuore senza la quale il rischio è che si trasformi in generosa, ma supponente elemosina. A questo riguardo, la parola del Signore Gesù non fa che rincarare la dose di quella, già abbastanza severa, dell’apostolo Paolo: <A chi posso paragonare la gente di questa generazione? A chi è simile?> ed è il Signore stesso a dare la risposta: <È simile a bambini…> (Lc 7, 31-32). In questo caso il riferimento non è ai <piccoli> ma ai <bambini>!

Ciascuno di noi porta dentro di sé e talora nutre con cura questa parte “bambinesca” che continua a lamentarsi per non prendere mai su di sé la responsabilità della vita, accontentandosi – si fa per dire – di dedicarsi allo sport della continua mormorazione che, in realtà, è un modo sottile ed efficace per sentirsi sempre innocenti e mai responsabili. L’apostolo ci ricorda una verità che fa parte della nostra esperienza quotidiana: <noi vediamo in modo confuso, come in uno specchio> (1Cor 13, 12). Ciò non toglie che pur nell’incertezza di ogni passo che la vita ci richiede di fare per noi stessi e per gli altri sia necessaria una determinazione e un coraggio senza i quali tutto rischia di essere delegato e continuamente rimandato. Il rischio più grande è quello di rimandare non solo la gioia e il dolore, ma di rimandare la vita, tanto da perderne il senso fino a smarrirlo definitivamente.

La differenza sostanziale tra i <bambini> di cui ci parla il Signore Gesù nella parabola e il <bambino> (1Cor 13, 11) cui fa riferimento Paolo, nella prima lettura, sta nel fatto che mentre i primi non vogliono assolutamente crescere, il secondo è disposto a farlo <intensamente> (12, 31). Nulla di intenso e quindi di degno può accaderci se non coltiviamo una reale e coinvolgente disponibilità a rompere lo specchio dell’incantesimo di noi stessi: <Divenuto uomo, ho eliminato ciò che era da bambino> (13, 11). Se ogni uomo è stato un bambino, non è poi così certo che ogni bambino divenga veramente uomo. La discriminante sta proprio in quel passaggio non facile dal bisogno continuo di essere ascoltati ad una capacità crescente di ascoltare e di accogliere gli altri come un appello. La differenza sta nel superamento del fondamento di ogni atteggiamento capriccioso che consiste nel bisogno spasmodico di essere continuamente visti, per imparare e scegliere, invece, di avere occhi e cuore per gli altri in una carità che non ha niente di piccino, anzi è: <magnanima, benevola… tutto crede, tutto spera, tutto sopporta> (13, 7). Uno dei segni primari ad indicare se si è cominciato o meno questo cammino fino ad accogliere la vita in modo adulto è il non avere più bisogno di giudicare e l’essere sempre più inclini ad ammirare con discrezione.

Come può avvenire tutto ciò se non attraverso un cammino interiore di autentica maturazione che ci rende capaci di desiderare così intensamente da non temere più di giocare alla vita fino a saperci giocare nella vita tanto da non avere paura di giocarci, prima o poi, la stessa vita… intensamente!

XXIV settimana T.O. –

L’intenzione e il desiderio di questo centurione è che il Signore Gesù si degni di <salvare il suo servo> (Lc 7, 3). Il racconto termina con una constatazione semplice e chiara: <trovarono il servo guarito> (7, 10). Verrebbe da dire che il desiderio di questo centurione è stato esaudito, eppure sarebbe da aggiungere che se il servo è stato guarito questo è segno di una salvezza che è ben più grande della guarigione. In questo caso il Signore Gesù non vede neanche il malato, né tantomeno si avvicina in alcuno modo al suo letto non potendo né toccarlo, né parlargli, tutto avviene in una sorta di triangolazione della salvezza che fa cadere ogni ambiguità magica. Il contatto senza contatto tra il Signore Gesù e questo <centurione> (Lc 7, 2) raggiunge il suo apice non in un incontro né in una parola diretta, ma in una sorta di contatto a distanza che sembra salvaguardare la differenza e la distanza come cifra di una necessaria trascendenza. Ciò che normalmente nelle guarigioni troviamo come parola spesso accompagnata da un gesto nei confronti del malato e del bisognoso, in questo caso è una parola rivolata ad altri: <Io vi dico che neanche in Israele ho trovato una fede così grande!> (7, 9).

La guarigione di questo servo sembra essere il segno esterno e visibile di un’esperienza di salvezza vissuto da quel centurione la cui due caratteristiche principali sono le seguenti: da una parte aveva <molto caro> uno dei suoi servi che versa in pericolo di vita, e dall’altra aveva <udito parlare di Gesù> (7, 2). La salvezza, quella vera e profonda che si può vivere persino senza incontrarsi con il Signore, è il frutto di questa duplice attenzione verso ciò che amiamo e ci tocca profondamente nel quotidiano della nostra vita come gli affetti, è una parola capace di portarci un po’ oltre fino a permetterci di contestualizzare le nostre esperienze più forti e più intime in modo più largo per non soccombere alla stretta dei sentimenti e non essere accecati dalla paura di perdere chi o ciò che amiamo. Il centurione soffre per la sofferenza del proprio servo e per il dolore di poterlo perdere da un momento all’altro, ma conserva la sua lucidità nel mandare a chiamare Gesù e nel saperlo fermare perché non entri nella sua casa contaminandosi e quindi creandosi c’ dei problemi: <dì, una parola e il mio servo sarà guarito> (7, 7).

L’apostolo Paolo nella prima lettura ci parla della comunità cristiana colta nel momento della celebrazione della cena del Signore e che sembra aver conservato i gesti di Cristo avendone smarrito il senso più profondo e più vero tanto da far dire: <il vostro non è più un mangiare la cena del Signore> (1Cor 11, 20). La Parola di Dio di quest’oggi ci mette in guardia dal rischio sempre in agguato di abituarci talmente alle cose di Dio da non essere più in grado di entrare veramente in relazione con Dio fino a farci veramente toccare dalla sua presenza e dalla sua parola per sperimentare una salvezza di cui la guarigione e i sacramenti sono segni, ma che non sono tutto. L’esortazione finale dell’apostolo non riguarda soltanto quella che potremmo definire una forma di “educazione liturgica”, ma dovrebbe essere la forma stessa della nostra vita: <aspettatevi gli uni gli altri> (1Cor 11, 33). Il centurione diventa così icona di una capacità di attesa che sa persino rimandare ulteriormente l’incontro con il Signore Gesù a motivo della sua magnifica fede nella potenza della sua parola che è sempre fiducia in una relazione che la distanza non solo non diminuisce ma rischia persino di rendere ancora più efficace. 

XXIV Dimanche du T.O.  –

Dimanche des questions ! Dans les trois lectures d’aujourd’hui, nous trouvons huit questions que nous pourrions résumer par les paroles tranchantes de l’apôtre Jacques : ” Quelle foi peut donc le sauver ? ” ( Jc 2, 14 ). Le salut – nous dit Marc – n’est pas lié à la capacité de donner la bonne réponse – comme semble le faire Pierre – ou la plus belle – comme nous essayerions de le faire nous. Il s’agit, au contraire, de se laisser transformer intérieurement et radicalement par les réponses que nous donnons et qui, inévitablement, entraînent des réponses toujours plus profondes et déconcertantes. Celles-ci exigent une correspondance existentielle entre ce que nous proclamons à haute voix et notre conformité au Christ et  la logique de son évangile de service et de partage de la vie. Chaque fois que le Seigneur nous pose une question, cela demande de notre part, non seulement une simple réponse, mais un pas de plus à sa suite. Pierre a bien répondu : ” Tu es le Christ ! ” ( Mc 8, 29 ). Il pense avoir donner le titre maximum des noms possibles à son Maître bien-aimé, mais c’est comme si cette reconnaissance suprême ne correspondait pas, en réalité, à la question posée par le Seigneur Jésus. Et ceci parce que cela ne correspond pas au chemin intérieur  de prise de conscience que le Seigneur est en train d’accomplir en lui tout en marchant avec ses disciples, mais aussi en pérégrinant intérieurement vers la compréhension entière de sa mission qui est révélation de Dieu. La réaction  à la réaction de Pierre est claire : ” tu ne penses pas selon Dieu, mais selon les hommes ” ( 8, 33 ). Le Seigneur Jésus prend nos réponses au sérieux, mais il en déplie le sens profond, le sens véritable, celui prononcé par les prophètes : ” J’ai présenté mon dos aux flagellateurs, mes joues à ceux qui m’arrachaient la barbe ; je n’ai pas dérobé mon visage aux insultes et aux crachats ” ( Is 50, 6 ). Notre foi, en fait, risque d’être une façon de nous permettre à l’abri des dangers, plus ou moins clairs, mais dont nous sentons une approche lointaine et que nous espérons et souhaitons que cela ne nous concernera pas- personnellement – par une situation difficile comme celle de ” Pierre qui fut pris à l’écart et réprimandé ” ( Mc 8, 32 ). Tour cela arriva justement lorsque le Seigneur Jésus  ” fit ce discours ouvertement “. S’ouvrir à la foi, ne signifie pas éviter les coups et encore moins se mettre à l’abri de possibles échecs et risques. Comme Pierre, nous faisons souvent les choses “à l’envers” : au lieu d’adhérer, nous réprouvons, au lieu de suivre, nous voulons tracer la route, au lieu d’apprendre, nous avons le sentiment de pouvoir enseigner. C’est ainsi que nous méritons, comme Pierre d’être appelés pas moins que ” Satana ” ( 8, 33 ) :  celui qui  dans le livre de Job – raconte les choses à l’envers.