Archivio per mese: Luglio, 2024

XVII settimana T.O. –

La parola che il Signore rivolge al profeta Geremia in un momento che si potrebbe a ragione qualificare come depressivo ci aiuta ad entrare nella sfida che ci offre il Vangelo: <se saprai distinguere ciò che è prezioso da ciò che è vile, sarai come la mia bocca> (Gr 15, 19). Il Vangelo ci parla non più di seme, più o meno accolto dal terreno, e neppure di quel seme pericoloso che è la <zizzania>. Ireneo di Lione commenta così: <Infatti è lui “il tesoro nascosto nel campo” cioè nel mondo (Mt 13, 38). Tesoro nascosto nelle Scritture, perché veniva manifestato attraverso figure e parabole che, umanamente parlando, non potevano essere intese prima che le profezie fossero compiute, cioè prima della venuta del Signore. Perciò è stato detto al profeta Daniele: “Chiudi queste parole e sigilla questo libro, fino al tempo della fine” (Dn 12, 4). Anche Geremia dice: “Alla fine dei giorni comprenderete tutto!” (Ger 22, 20). Letta dai cristiani, la legge è un tesoro, un tempo nascosto in un campo, ma rivelato e spiegato dalla croce di Cristo; essa manifesta la sapienza di Dio, rivela i suoi disegni di salvezza per l’uomo, prefigura il Regno di Cristo, preannuncia la Buona Novella dell’eredità della Gerusalemme santa>¹.

Nel caso del tesoro è facile passarci sopra senza accorgersene fino a che si mette a fuoco che c’è già una possibilità che rischia di sfuggire alla nostra attenzione. Nel caso della perla vi è l’occhio clinico del collezionista che sa riconoscere, comparare e che pure porta nel cuore un desiderio che sembra aguzzare la vista. In ambedue i casi – fortuito o studiato – la cosa necessaria è di mettersi in movimento per acquisire il tesoro o la perla perché faccia parte integrante della nostra vita. L’imperativo è il medesimo in ambedue i casi: <poi va> (Mt 13, 44) e ancora <va, vende> (13, 45). L’evangelista Matteo non chiarisce se queste due parabole sono offerte solo ai discepoli oppure a tutta la folla, ma tutto fa pensare che si sia ancora <in casa>. Se fosse così, allora queste parabole riguarderebbero in modo più specifico il discepolo chiamato a rendersi conto della preziosità del regno dei cieli e del fatto che il suo ingresso nella storia e nella vita, se è una sorpresa, nondimeno richiede che si sappia stimarne il valore e saper investire totalmente su di esso concentrando nella sua ricerca tutte le proprie migliori energie. 

La caccia al <tesoro> ricomincia ogni mattina e, per riprendere le parole e l’esortazione del profeta Geremia, il grande compito è quello di saper distinguere ciò che è <prezioso> da ciò che, invece, è <vile>. Tutto ciò è come una perla di grande valore la cui preziosità è già sotto i nostri occhi e aspetta di essere riconosciuta, aspetta di essere desiderata, di essere cercata, di essere amata… ed è Lui, il Signore dentro di noi!

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1. IRENEO DI LIONE, Contro le eresie, IV, 26.

S. Marta –

Marta si fa portavoce di ciascuno di noi nel momento in cui la vita ci obbliga a misurarci con il mistero della morte… con le tante morti che segnano il nostro cammino: <Signore, se tu fossi stato qui, mio fratello non sarebbe morto!> (Gv 11, 21). Con queste parole Marta da una parte si lamenta con il Signore e dall’altra gli riconosce la grande potenza di essere in grado di arrestare la morte. Eppure, sembra che al Signore Gesù non piaccia questo modo di parlare all’ipotetico che stranamente è ben imparentato con il tono della tentazione. La risposta è netta: <Tuo fratello risorgerà> (11, 23)! Questa risposta paradossale diventa ancora più chiara davanti alla reazione un po’ imbarazzata di Marta e arriva a dire: <Io sono la risurrezione e la vita, chi crede in me, anche se muore, vivrà> (11, 25). Marta parla al futuro, ma il futuro non è a portata di mano. Gesù, invece, parla al presente. La risurrezione è un’esperienza che interessa prima di tutto il nostro presente e non solo il nostro futuro. A risorgere sono chiamati i vivi, noi, prima che i morti. Marta si dà un gran da fare attorno alla morte di Lazzaro, e il Signore le chiede di prendere coscienza della sua morte alla speranza che sarebbe ben peggiore della dipartita di Lazzaro.

Nel racconto lucano dell’ospitalità di Marta nella sua casa e della sua lamentela riguardo a Maria, sua sorella, il Signore Gesù non dice chiaramente in cosa consista la <parte migliore> (Lc 10, 42). Possiamo ben immaginare che il Signore non rimproveri a Marta la sua dedizione alle faccende di casa, ma le ricorda che la cosa più importante non è l’ospitalità che lei può offrire al Maestro, ma l’accoglienza di cui lei stessa ha bisogno presso il Signore Gesù. Maria ha intuito che la cosa più importante è accogliere lasciandosi accogliere. Le parole dell’apostolo Giovanni è come si ci offrissero lo scenario essenziale perché ogni nostro gesto e ogni nostra preghiera possano raggiungere il loro fine supremo: <Dio è amore; chi rimane nell’amore rimane in Dio e Dio rimane in lui> (1Gv 4, 16). Soprattutto nella prima lettura viene chiarito quello che potremmo definire come l’ordine della grazia: <non siamo stati noi ad amare Dio, ma è lui che ha amato noi> (4, 10).

Accogliendo le parole dell’apostolo possiamo dire che, per quanto grande sia il nostro desiderio di fare spazio a Dio nella nostra vita, è Lui che ci accoglie per primo. Questo sembra averlo intuito la sorella Maria la quale <sedutasi ai piedi del Signore, ascoltava la sua parola> (Lc 10, 39). Ma forse lo ha compreso ancora di più e meglio il fratello Lazzaro che muore senza dire una parola né di richiesta né di rimprovero per il suo amico e Signore, ma che pure rimane così attento alla sua voce da poterla udire persino oltre la pietra del sepolcro fino a risorgere dai morti. L’esperienza spirituale di Marta e della sua “strana” famiglia di persone, in realtà, senza famiglia, ci apre alla speranza che nella nostra relazione con Cristo Signore possiamo e dobbiamo trovare il senso di un’appartenenza e di una intimità in cui ciascuno può essere, fino in fondo, se stesso senza inutili maschere e infingimenti fastidiosi. Così ciascuno risorge al senso forte di sentirsi chiamato a rispettare il cammino degli altri senza cedere né al paragone né alla recriminazione che è il primo passo del livellamento e dell’appiattimento delle relazioni… della morte.

XVII Dimanche du T.O.  –

Dans l’Evangile de ce dimanche, de façon assez significative, seulement à la fin, l’évangéliste sent pouvoir conclure en donnant la parole aux sentiments de la foule : ” Alors, la foule, en voyant le signe qu’il avait accompli…” ( 6, 14 ). Le miracle de la multiplication ” cinq pains d’orge et deux poissons ” ( 6, 9 ) devient ” signe ” seulement lorsque tous sont ” rassasiés” malgré tout le scepticisme de l’apôtre André : ” mais qu’est-ce que cela pour tant de gens ? “. Mais, il y a encore du pain et beaucoup…que les disciples recueillent avec soin et que la foule laisse recueillir sans que personne n’en fasse une réserve personnelle. Dans un film comme Le repas de Babette, nous pouvons découvrir de façon assez profonde et suggestive ce qui est arrivé entre temps entre la question du Seigneur  à Philippe : ” Où pourrons-nous acheter le pain pour qu’ils aient à manger ? ” ( 6, 7 ) et la façon de Jésus de se retrouver ” seul” ( 6, 15 ). La protagoniste du film – veuve et étrangère – en préparant un repas qui est vraiment un véritable banquet, permet à la petite communauté de retrouver le goût à la vie. Ce miracle arrive en retrouvant le goût simple de vivre ensemble par la dégustation  des mets et des vins qui, en ressuscitant leur palais, leur fait récupérer ce que les Pères appellent  le paladium cordis : le palais du coeur ! Toujours dans le film, se retrouver autour de la table, en prenant finalement des distances avec une approche faussement austère de la vie, car deshumanisante, permet aux convives de se retrouver en tant que personnes capables de reconnaître avoir beaucoup en commun. Ceci nous amène, en fait, à sortir à l’extérieur pour former un cercle qui reflète sur terre l’harmonie qui règne au ciel. Mais les convives découvriront, seulement à la fin, le prix payé par la veuve pour leur réconciliation : comme celle indiquée et admirée par Jésus dans l’Evangile, dans ce banquet offert, elle a mis ” tout ” ( Mc 12, 44 ) ce qui lui aurait permis de vivre de manière différente et agréable. C’est également seulement après, que la foule pourra découvrir le secret qui anime le coeur du Christ Seigneur : la disponibilité inconditionnelle de donner sa vie pour nous. Le Seigneur Jésus permet à chacun de mettre en commun au moins un peu de notre temps en acceptant de s’asseoir sur ” l’herbe dense ” ( 6, 10 ) qui donne à ce lieu une ambiance où retrouver le sens de sa vie et la joie de la partager ” en toute humilité, douceur et magnanimité ” ( Eph 4, 2 ). Ainsi nous pourrons former ” un seul corps et un seul esprit, comme est unique l’espérance à laquelle vous avez été appelés ” ( 4, 4 ). C’est exactement cela qu’à su faire ce ” garçon” ( Jn 6, 9 ) qui ne dit même pas une parole lorsqu’on lui prend ce qui est à lui pour le mettre à disposition des autres, renouvelant le prodige accompli par le prophète. Il est impossible que l’amour ne comporte pas un excédent d’amour !

XVI settimana T.O. –

Il profeta Geremia non lesina sulla speranza e anzi la nutre con delle visioni sempre più ampie: <Quando poi vi sarete moltiplicati e sarete stati fecondi nel paese, in quei giorni – oracolo del Signore – non si parlerà più dell’arca dell’alleanza del Signore: non verrà più in mente a nessuno e nessuno se ne ricorderà, non sarà rimpianta né rifatta> (Gr 3, 16). In un solo versetto il profeta delle contraddizioni più cocenti rivela a auspica una nuova possibile fecondità per il popolo che si radica in una relazione con il Signore sempre più intima che ha sempre meno bisogno di quelle realtà esteriori, persino quelle liturgiche, a vantaggio di una relazione con Dio intima e segnata dal primato dell’interiorità. Le ultime parole della prima lettura chiariscono come questo processo interiore di fecondità sia possibile e quale ne sia la condizione imprescindibile: <non seguiranno più caparbiamente il loro cuore malvagio> (3, 17).

Dal canto suo il Signore Gesù cui la predicazione di Geremia non solo è molto cara, ma sulla cui predicazione spesso si fonda la sua stessa predicazione della conversione insiste sul mistero di una fecondità interiore legata sempre di più alla disposizione del cuore ad accogliere la Parola non superficialmente, ma radicalmente. L’occasione per ribadire tutto ciò è data dalla spiegazione della parabola del seminatore che potrebbe pure essere intesa come la parabola dei possibili destini dei semi caduti sulla terra del cuore. In realtà, se leggiamo attentamente la spiegazione della parabola ci rendiamo conto che il soggetto è esattamente <colui che ascolta la Parola>! Ascoltare è già molto, ma sembra non essere sufficiente per essere veramente fecondi. 

La Parola, secondo la spiegazione di Gesù, esige un’accoglienza che si fa gelosa custodia contro <il Maligno> che <ruba> (Mt 13, 19); esige costanza per evitare che la <persecuzione a causa della Parola> (13, 21) segni la fine della corsa della Parola nelle profondità del cuore trasformandosi così in una sorta di aborto spirituale; esige una provata libertà per evitare che la Parola venga soffocata dalla <preoccupazione del mondo e la seduzione della ricchezza> (13, 22). Il <frutto> (13, 23) è legato alla fatica gioiosa di una comprensione non solamente teorica o intellettuale, ma che si fa accoglienza esistenziale. Poco importa la quantità che può essere <il cento, il sessanta, il trenta per uno>, ciò che importa è che la Parola non venga sprecata come un seme destinato a perire non in vista di un frutto, ma per la nullificazione delle sue possibilità. 

La Parola ricorda da una parte quanto la Parola abbia un’energia tutta sua che è capace di fecondare e di moltiplicare le forze e le energie, dall’altra ci rammenta che essa è affidata alle nostre mani, al nostro cuore, alla nostra cura. Se è dunque vero che noi non possiamo fare nulla senza la forza della Parola seminata nei nostri cuori, rimane altresì vero che la Parola ha bisogno della nostra accoglienza per essere feconda e basta un piccolo – persino piccolissimo – angolo di terra buona per fare questo miracolo.

XVI settimana T.O. –

Si comincia oggi la lettura liturgica del profeta Geremia in parallelo con le parabole del Signore Gesù poste – quasi incastonate – nel cuore stesso del vangelo secondo Matteo. La prima delle parabole che il Signore racconta alla folla, che <stava sulla spiaggia> (Mt 13, 2) tutta intenta ad ascoltare la sua parola, comincia proprio così: <Ecco, il seminatore uscì a seminare> (13, 3). Questo inizio ci mette di fronte all’opera stessa di Dio nella vita dell’umanità: siamo davanti a lui e per lui una terra destinata – per sua stessa natura – ad accogliere il dono che – per sua natura – è Dio stesso. Questa immagine che mette in relazione il <seminatore> con i vari tipi di terreno che accolgono come possono il seme sparso con abbondanza e prodigalità, sebbene ci faccia subito interrogare sul tipo di terreno che siamo, mai deve farci dimenticare di stupirci ed ammirare il largo gesto di questo seminatore che <semina con larghezza> (2Cor 9, 6) e che – misteriosamente e nonostante tutto – <con larghezza raccoglierà>! Cominciando la lettura di uno dei profeti più amati dal Signore Gesù e nel quale maggiormente si è identificato, possiamo dire che egli è icona di una <terra buona> (Mt 13, 8) che sa accogliere il seme e sa far raccogliere il frutto.

Ma non ci sfugga il fatto che dire <terra buona> non significa dire “terra già pronta”. In certo modo lo stesso profeta ha bisogno di essere arato prima di essere realmente in-seminato con <la parola del Signore> (Ger 1, 4). Infatti, davanti alla vocazione a profetare ossia a fare della propria vita in tutta la sua interezza – Geremia dovrà rimanere “solo” per essere segno davanti al popolo – il <giovane> (1, 6) non ha ritegno a recalcitrare e a stornare da sé l’appello. Il frutto della vita e della parola del profeta di <Anatot> (1, 1) non lasciano dubbi sulla <terra buona> del suo cuore, ma essere terra buona non significa non fare fatica ma, gradualmente, accettare che qualcosa di nuovo e di più grande di noi sia ospite della nostra esistenza nutrendosi di tutte le nostre energie per germogliare, crescere e fruttificare. Ciò che, a ragione, sempre ci spaventa davanti all’intervento di Dio nella nostra vita è che il suo entrare in relazione con il nostro vissuto esige il dono della nostra vita: come per la terra così per noi, prima del frutto si tratta di lasciare assorbire energia e forza perché il seme segua il suo destino e possa compierlo fino in fondo… proprio come avviene nel seno di una madre che accoglie il viaggio verso la vita di una nuova creatura.

Questa parabola del Signore non è solo la prima, ma è anche emblematica: si tratta come per Geremia di acconsentire a che qualcosa di diverso da noi entri in contatto profondo con noi stessi esigendo tutto noi stessi e portandoci oltre noi stessi. Davanti ad un simile processo segreto ma inarrestabile non possiamo non temere. Ma proprio al cuore del nostro sgomento sempre – anche nei più minimi appelli – ci raggiunge la parola del Signore: <Non avere paura di fronte a loro, perché io sono con te per proteggerti> (Gr 1, 8). Sì, il Signore è sempre con noi per proteggere il seme della sua presenza che <prima di formarti nel grembo materno> (1, 5) ha posto dentro di noi come dono per tutti.